Al-Kahina, une reine amazighe stigmatisée par les Arabes

Par: Dr Mohamed Chtatou

Les anciens peuples indigènes d’Afrique du Nord, à l’ouest de l’Égypte, étaient composés de nombreuses tribus et étaient communément appelés les Berbères/Amazighes. Leurs terres ont été envahies à plusieurs reprises, mais ils ont réussi à maintenir leurs langues et leur culture ainsi qu’une puissance militaire considérable. Parmi les envahisseurs et conquérants de l’Afrique du Nord, citons les Phéniciens, les Romains, les Vandales (tribus germaniques), les Byzantins les Arabes et, enfin, les Français, les Espagnols et les Italiens.

En outre, d’autres étrangers vivaient dans l’ancienne Afrique du Nord, comme les Grecs et les Juifs. Les Juifs, bien qu’une poignée, continuent à vivre en toute quiétude au Maroc et en Tunisie, des siècles après leur arrivée en l’an 72. Beaucoup d’entre eux se sont convertis au berbérisme culturel tout en gardant leur religion d’origine et sont ainsi, sans aucun doute, co-concepteurs du substratum culturel judéo-amazigh. [i]

Résistance aux envahisseurs Phéniciens, Romains, Vandales et Byzantins

Au 7e siècle, un siècle après avoir vaincu les Vandales, les terres des Berbères/Amazighes, en particulier les villes côtières d’Afrique du Nord, étaient gouvernées par les Byzantins.  Aujourd’hui, nous appelons cet ensemble de villes côtières de l’époque l’Exarchat d’Afrique et elles étaient dirigées par un vice-roi (un exarque) des Byzantins basé dans l’ancienne ville de Carthage (à l’est de l’actuelle Tunis).

Les Berbères suivaient les différentes voies de la foi et de la religion, certains étaient chrétiens, d’autres juifs et d’autres encore suivaient leur ancienne religion polythéiste. À la fin du siècle, les Byzantins ont été chassés d’Afrique et les Berbères ont dû faire face à un nouvel envahisseur porteur d’une nouvelle religion, les Arabes.

Les Berbères étaient divisés en tribus qui étaient souvent en conflit les unes avec les autres. Cependant, ils étaient capables de s’unir en confédérations leff pour combattre les étrangers. Ces unions étaient de courte durée et n’ont jamais duré au point de permettre aux Berbères d’établir des états puissants. L’Afrique du Nord a été colonisée par des étrangers tels que les Carthaginois/Phéniciens, les Grecs et les Romains et, dans certains cas, incorporée à leurs empires.

Cependant, ces étrangers n’ont pu contrôler pleinement que les régions côtières. Les Berbères de l’arrière-pays sont restés indépendants et maîtres de leurs territoires ce qui a permis la survie de la culture et sa prospérité. La domination de Rome sur l’Afrique du Nord a duré jusqu’au 5e siècle. Malgré la longue période de domination romaine, seuls certains Berbères des provinces d’Afrique et de Numidie se sont assimilés à la vie impériale. Les Berbères des régions montagneuses, des plateaux et du Sahara sont restés autonomes et la seule relation qu’ils avaient avec Rome consistait à payer un tribut et à fournir des soldats auxiliaires en temps de guerre.

Les Berbères avaient un fort esprit d’indépendance et ils se rebellaient fréquemment contre Rome, surtout pendant les périodes de crise de l’empire. Un exemple est la Guerre de Tacfarinus, [ii] que la tribu des Musulamii, a menée contre Rome. Ce conflit a duré de 15 à 24 (pendant le règne de Tibère : 14-37) [iii] et les Romains ont subi plusieurs défaites humiliantes aux mains des Musulamii et de leurs alliés tribaux avant d’être finalement vaincus en 24. Pour souligner davantage leur indépendance vis-à-vis de Rome, plusieurs tribus berbères ont adopté des croyances « hérétiques » lorsqu’elles se sont converties au christianisme, comme le donatisme. [iv] Ainsi, les conflits religieux qui sévissaient en Afrique du Nord au 4e siècle étaient également des guerres raciales entre les habitants indigènes de la région et les colons impériaux. En outre, l’hostilité des Berbères envers Rome a facilité la conquête de l’Afrique du Nord par les Vandales. Cependant, même ces conquérants germaniques devaient constamment lutter contre leurs sujets autochtones. Les Byzantins ont vaincu les Vandales et reconquis l’Afrique du Nord, qu’ils ont gouvernée pendant environ un siècle (531-642). Les chefs de tribus locales ont constamment résisté et combattu les gouverneurs byzantins. L’autorité byzantine n’était pleinement établie que dans la province d’Afrique (Tunisie) et la partie nord de la province de Cyrénaïque (nord-est de l’Algérie) ainsi que dans les villes côtières. L’intérieur, à l’exception de quelques places fortes, était sous le contrôle des différentes tribus berbères qui étaient pratiquement indépendantes d’où vient l’appellation : amazigh qui veut dire fier et libre. Telle était la situation lorsque les musulmans sont entrés en scène en 647, juste après leur conquête de l’Égypte.

Résistance à la conquête arabe

Dans un premier temps, les États berbères ont pu vaincre les envahisseurs omeyyades lors de la Bataille de Vescera (aujourd’hui Biskra en Algérie), [v] qui a opposé en 682 après J.-C. les Berbères du roi Koussayla et leurs alliés byzantins de l’Exarchat d’Afrique à une armée omeyyade commandée par Oqba Ibn Nafi, le fondateur de Kairouan. [vi]

Oqba Ibn Nafi avait mené ses hommes dans une invasion à travers l’Afrique du Nord, atteignant finalement l’océan Atlantique et marchant jusqu’au sud des rivières Draa et Sous. A son retour, il fut rencontré par la coalition berbéro-byzantine à Tahouda au sud de Vescera, son armée fut écrasée et lui-même fut tué. À la suite de cette défaite cuisante, les Arabes ont été expulsés de la région de la Tunisie moderne et de l’est de l’Algérie pendant plus d’une décennie. [vii]

A part l’épisode de Tahouda et les batailles d’al-Kahina, le niveau de résistance des populations locales aux envahisseurs arabes dans les territoires conquis était variable et dépendait de la région et de ses habitants. Dans certaines régions, il n’y a eu que peu ou pas de résistance et certaines personnes ont même accueilli favorablement les envahisseurs car ils étaient plus tolérants sur le plan religieux que leurs anciens maîtres. Dans les empires byzantin et sassanide, c’étaient surtout les élites qui avaient à perdre et c’est elles qui se sont le plus battues contre les Arabes. Le plus souvent, ils ne recevaient que peu ou pas de soutien de la part de leurs sujets, qui souvent ne partageaient pas leur religion, leur langue ou leur culture.

Cependant, dans certaines régions, les Arabes se sont heurtés à une opposition très forte à leur avancée. Dans leur poussée vers l’ouest, ils ont rencontré les tribus berbères d’Afrique du Nord. Ces tribus, qui avaient également une longue tradition d’indépendance et d’autonomie, ont mené une lutte acharnée contre les envahisseurs. L’une des figures les plus remarquables de cette lutte fut al-Kahina, une reine berbère qui est entrée dans l’histoire comme une souveraine et une guerrière qui a refusé de plier le genou aux conquérants impériaux arabes et les a même chassés d’Afrique du Nord avant d’être vaincue lors de l’affrontement final entre elle et ses adversaires. Bien qu’al-Kahina soit rarement mentionnée dans les livres d’histoire, elle est sur un pied d’égalité avec d’autres grandes guerrières et souveraines telles que Boudicca (Boadicée) des Icéniens,[viii] Zenobia de Palmyre, [ix] Mavia des Tanukhids [x] et Caterina Sforza, [xi] qui ont toutes défié l’expansion des grandes puissances de leur époque dans leurs domaines.

Lorsque le prophète Mohammed est décédé en 632, les musulmans ne régnaient plus que sur la péninsule arabique. Cependant, dix ans plus tard, le califat Rachidoun (Califes bien guidés) [xii] a accompli l’une des conquêtes les plus remarquables de l’histoire. Entre 635 et 642, ils ont réussi à conquérir la Syrie, la Palestine et l’Égypte aux Byzantins, puis l’Irak et la Perse. La conquête arabe a définitivement modifié le Moyen-Orient, car quel que soit le pays conquis, la plupart des habitants de ce pays sont devenus musulmans et arabophones (à l’exception de la Perse qui a conservé sa langue).

Dans les années 680, les Arabes de la dynastie des Omeyyades (une dynastie arabe qui gouverne le monde musulman de 661 à 750 puis al-Andalous de 756 à 1031) ont traversé l’Afrique du Nord, de l’Égypte à l’Atlantique. [xiii] Ce n’est qu’en 698 que les musulmans ont réussi à prendre le contrôle de Carthage et qu’ils ont complètement expulsé les chrétiens byzantins. C’est à cette époque que les conquérants arabes étaient sur le point d’affronter leur dernier et plus tenace ennemi, al-Kahina.

Avènement de la reine guerrière amazighe Dihya (695-703)

Dihya al-Kahina était une reine guerrière et une voyante légendaire des Zenata, un peuple berbérophone qui vivait dans la région du nord-est de l’Algérie aux alentours du 7e siècle. Issue d’une sous-tribu royale des Zenata appelée les Jerawa, al-Kahina est surtout connue pour avoir résisté à la conquête arabe de l’Afrique du Nord jusqu’à sa mort, entre 702 et 705 après J.-C. (les récits sur la façon dont elle est morte diffèrent, mais il semble probable qu’elle soit morte au cœur de la bataille). On pense également qu’elle était une prophétesse qui pouvait communiquer avec des oiseaux l’avertissant d’une bataille à venir. Le reste de sa vie est entouré de mythes et de légendes, mais elle est devenue une sorte d’héroïne pour les différents groupes ethniques berbères, qui voient en elle une championne contre la domination arabe.

Y. Modéran introduit al-Kahina dans les termes suivants : [xiv]

“La Kahena est probablement la figure la plus célèbre et aussi la plus mal connue de l’histoire de la résistance berbère à la conquête arabe au VIIe siècle.

Se fondant principalement sur les récits de Ibn Ḵẖaldûn et de Ibn cIḏẖârî, deux auteurs du XIVe siècle, l’historiographie moderne a donné de sa vie une version qui a elle-même été le support de toutes sortes de fictions littéraires ou poétiques. Selon ces récits, lorsque, vers 688-89 ou 692-93, le général arabe Hassan fut nommé gouverneur de la nouvelle province d’Ifrîqiyya, reconquise par son prédécesseur après la défaite et la mort de Koceila, on lui apprit que l’ennemi le plus menaçant pour les musulmans était la Kahena, « reine du Mont Auras » (l’Aurès), et chef de la tribu des Djeraoua (Ḏjarâwa), qui elle-même était à la tête de tous les Berbères Botr. Hassan l’attaqua, mais fut vaincu. Il s’enfuit vers la Cyrénaïque (« le pays de Barka »), tandis que la Kahena devenait maîtresse de toute l’Ifrîqiyya. Cinq ans plus tard, le général revint à l’assaut, et bénéficia d’informations d’un jeune Arabe fait prisonnier par la Kahena, Ḵẖaled, ainsi que du soutien des populations locales, tyrannisées et ruinées par la reine qui avait décidé d’appliquer la tactique de la terre brûlée pour décourager les conquérants musulmans. Hassan fut vainqueur et la Kahena, qui avait prédit son sort, fut tuée dans l’Aurès, près du lieu dès lors appelé Bîr al-Kahina. Mais ses deux fils, qu’elle avait envoyés avant la bataille auprès du général, devinrent les chefs d’un contingent de 12 000 Berbères désormais intégrés à l’armée arabe. “

Cette reine berbère mystique connue bénéficie d’une hagiographie qui remonte à l’époque d’Ibn Khaldoun (1332-1406), [xv] l’historien nord-africain du haut Moyen Âge. [xvi] C’est dans son histoire des peuples berbères guerriers que nous apprenons l’histoire d’al-Kahina, [xvii] qui a courageusement résisté à l’assaut des guerriers islamiques qui faisaient pression sur son peuple pour qu’il se convertisse. Selon Ibn Khaldoun, al-Kahina était courageuse, vaillante et défiante. Bien que son propre fond religieux n’est pas clair, Ibn Khaldoun suggère qu’elle aurait confessé le judaïsme. [xviii]

En arabe, al-Kahina signifie un devin ou une sorcière, ce qui peut être péjoratif. En grec, Kahina est tiré de Karina qui signifie “être pur“. En hébreu, le mot est proche de Cohen ou kohanim qui a le sens de prêtre. Elle avait un don prophétique et était vénérée par son peuple. Elle était l’une des premières féministes et reines guerrières de l’histoire. Les Occidentaux la comparent à Jeanne d’Arc et Ibn Khaldoun lui attribue des pouvoirs surnaturels. Dans un monde purement patriarcal, Ibn Khaldoun gêné par le sexe d’al-Kahina l’a présenté dans les termes suivants : [xix]

“Cette femme avait trois fils, héritiers du commandement de la tribu, et comme elle les avait élevés sous ses yeux, elle les dirigeait à sa fantaisie et gouvernait, par leur intermédiaire, toute la tribu. “

Al-Kahina était le nom donné par les Arabes au chef de la tribu berbère des Jerawa, Dihya, dans la région des monts Aurès du Maghreb central (Algérie actuelle). Ce nom reflétait le fait qu’elle était une extatique qui prophétisait et effectuait des divinations. Elle a mené la résistance contre les envahisseurs arabes musulmans après la chute de la Carthage byzantine en 692/93 face à Ḥassan Ibn an-Nouʿman. Elle lui inflige une défaite majeure et repousse ses forces hors de l’Ifriqiya (Tunisie moderne) presque jusqu’à Tripoli. [xx]

Son nom est donné dans différentes variantes telles que Dihya, Dahya, Dehiya, ⴷⵉⵀⵢⴰ. Son surnom  » al-Kahina  » (la prêtresse voyante ou la prophétesse) lui a été donné par ses adversaires arabo-musulmans en raison de sa capacité supposée à prévoir l’avenir. C’était très probablement le résultat de son intelligence et de sa capacité de persuasion. Certains historiens associent son surnom au fait qu’elle était juive, puisque « Kahina » est probablement dérivé du terme juif « Cohen« , qui signifie prêtre. Cette hypothèse est corroborée par plusieurs autres récits de son histoire. L’historien du 14e siècle Ibn Khaldoun affirme qu’al-Kahina et sa tribu, les Jerawa des montagnes des Aurès, dans l’est de l’Algérie et de la Tunisie, étaient juifs. Un autre historien a décrit al-Kahina comme « l’appellation pittoresque de la ‘Déborah berbère’« , en référence à Déborah, une juge de l’ancien Israël. [xxi]

Si certains pensent que la résistance d’al-Kahina aux Arabes était alimentée par son patriotisme berbère et sa foi juive, d’autres estiment que sa résistance n’était pas d’inspiration religieuse et nient qu’elle était juive, car certains récits indiquent que, lors de ses voyages, elle était accompagnée d’une « idole chrétienne » représentant un saint chrétien ou la Vierge Marie.  Le contexte religieux d’al- Kahina reste donc quelque peu obscur. En revanche, les récits de sa bravoure sont aussi solides que possible. Sa carrière à la tête des Berbères commence lorsqu’elle succède au chef de guerre Koceïla (Caecilius) et prend la tête de l’armée amazighe dans les années 680.

Si l’on reprend la séquence des événements, on constate que peu après que les Arabes ont pris le contrôle de Carthage aux mains des Byzantins, la courageuse et provocante al-Kahina a dirigé ses forces de résistance contre les avancées militaires des Arabes, et a fini par vaincre le général arabe Hassan Ibn an-Nou’man lors de la Bataille de Meskinana, également connue sous le nom de Bataille des Chameaux, près de Meskiana, en Algérie. Al-Kahina était connue des Arabes de l’époque comme « la Reine des Berbères« , le monarque le plus puissant d’Afrique du Nord. Cette seule défaite a entraîné une retraite de plusieurs centaines de kilomètres des Arabes, car le général Hassan s’est retiré jusqu’en Libye. Al-Kahina prend alors le contrôle de Carthage et devient le souverain de la plupart des Berbères d’Afrique du Nord pour une période de cinq ans (695-700).

Al-Kahina était une guerrière redoutable qui commandait une forte armée. Hassan ibn an-Nou’man, un prince arabe égyptien, ayant réussi à vaincre les Byzantins à Carthage en 687, entreprit de la rencontrer dans la bataille ; elle le battit en Tunisie. Les traditions arabes racontent qu’au moment de sa victoire, elle a libéré tous les otages, sauf un, qu’elle a adopté afin de s’assurer sa loyauté. (Dans une version, elle a allaité ce nouveau fils afin de cimenter sa loyauté envers elle ; s’il s’agissait d’un soldat, cela aurait été extrêmement étrange). Hassan retourna en Égypte, où il attendit des renforts pendant environ cinq ans.

Reine guerrière, cauchemar des Arabes

Dihya (en berbère : ⴷⵉⵀⵢⴰ, en arabe : ديهيا) al-Kahina était une reine berbère, [xxii] chef religieux et militaire qui a combattu l’expansion islamique en Afrique du Nord-Ouest au 7e siècle. Son nom est enregistré avec un certain nombre de variantes, notamment Daya et Dahlia. Le titre « al-Kahina », qui signifie « sorcière », lui a été donné par ses adversaires musulmans parce que les défaites qu’elle leur infligeait étaient considérées comme le résultat de la magie. [xxiii].

Dihya a été élevée dans les montagnes des Aurès, dans ce qui est aujourd’hui l’Algérie moderne. Elle était la fille du chef d’une tribu juive berbère, mais certaines sources suggèrent qu’elle avait aussi des origines grecques. Peu d’informations sur son enfance ou sa vie privée ont été recueillies, à l’exception de certains récits faisant état de sa passion pour les oiseaux du désert, dont l’étude a donné lieu aux premières avancées de la science biologique nord-africaine.

Au début du 7e siècle, les Berbères d’Afrique du Nord-Ouest étaient sous le contrôle de l’Exarchat de Carthage, lui-même une division de l’Empire byzantin. Cependant, après la conquête de l’Égypte par l’Islam, l’Exarchat s’est retrouvé en conflit direct avec les califats islamiques.  La capitale byzantine de Carthage est finalement tombée aux mains des armées du général omeyyade Hassan Ibn an-Nou’man, [xxiv] ce qui a essentiellement mis fin au contrôle byzantin de la région.[xxv] Cependant, avec la défaite de leurs anciens dirigeants, Dihya a pu rallier toutes les tribus berbères sous sa direction et elle est devenue connue comme la « Reine des Berbères« . Elle a monté une campagne de résistance contre les envahisseurs Omeyyades, en utilisant d’abord la guérilla mais en passant rapidement au conflit ouvert. Sous son autorité, les forces berbères désorganisées se sont rapidement transformées en une armée bien disciplinée, elle nous rappelle curieusement Ibn Abdelkrim al-Khattabi qui défia et défit les Espagnols dans le Rif marocain dans les années 20 du 20e siècle.

Voyant en Dihya l’adversaire le plus puissant de la région, le général Hassan marche vers le sud pour l’affronter. Leurs armées se rencontrent près de Meskiana, où les forces de Dihya battent celles de Hassan si complètement qu’il fuit la région et se retire en Libye pour les années suivantes. Pendant cette période, Dihya est sur le point de créer un nouvel État-nation, en mettant en place de nouveaux systèmes administratifs pour soutenir son armée.

Sa première bataille a lieu à Meskiana. [xxvi] De nuit, al-Kahina dissimule son armée dans la montagne pour prendre en embuscade les troupes ennemies, et remporte une victoire fracassante qui sera ensuite appelée la « Bataille des chameaux » (les Berbères ayant tiré leurs flèches entre les jambes de leurs chameaux). Suite à ces victoires, al-Kahina règne sur l’Ifriqiya (royaume d’Afrique du Nord comprenant :  la Tunisie, l’est de l’Algérie, l’ouest de la Libye) pendant cinq ans.

Cependant, les Berbères étaient devenus le seul opposant à la domination islamique en Afrique et les califes ont consacré d’énormes ressources à leur défaite. Hassan revient avec de nouvelles forces, cette fois-ci alliées à l’un des fils de Dihya qui a fait défection. Les deux armées se sont affrontées près de la ville de Tabarka (Bataille de Tabarka), près de la frontière moderne Algérie-Tunisie, où un point d’étranglement existe entre la mer Méditerranée et la Montagnes des Aurès en 701, 702 ou 703 AD. La bataille – décrite comme « féroce » – s’est soldé par une victoire des Omeyyades, la mort de Dihya et la fin de la résistance berbère organisée à l’invasion des Omeyyades. [xxvii] Les forces berbères sont vaincues et Dihya elle-même est tuée dans la bataille. Selon certains récits, elle s’empoisonna lorsque la défaite devint inévitable, tandis que d’autres disent qu’elle mourut au combat, une épée à la main. Toutefois certains récits historiques racontent qu’al-Kahina est faite prisonnière en 693, et elle est exécutée par décapitation par Hassan Ibn an-Nou’man qui réclame alors 12 000 cavaliers aux Berbères, dont il confie le commandement aux deux fils d’al-Kahina. Ifran et Yezdia qui se verront également attribuer le gouvernement de l’Aurès. Dernière voix de la résistance à la domination arabe en Afrique du Nord-Ouest, la mort de Dihya marqua la fin d’une époque pour la région.

Pour Cynthia Becker, al Kahina est la fierté des Amazighs de l’Afrique du Nord : [xxviii]

“Les militants amazighs considèrent Dihya, Massinissa et Jugurtha comme des figures historiques fondamentales afin de démontrer que les Berbères ont une histoire profonde dans la région avant l’arrivée des Arabes. Beaucoup se rallient aux origines juives de la Kahina pour souligner les rapports précoloniaux qui existaient entre les berbérophones musulmans et juifs. En outre, ces personnages donnent aux Berbères un sentiment d’autonomie et renforcent l’idée de rébellion et d’opposition à l’oppression extérieure. Jugurtha et la Kahina, en particulier, représentent l’intrépidité et la résistance à l’oppression, et sont glorifiées pour servir les objectifs politiques contemporains du mouvement amazigh. La représentation d’une femme guerrière sert à renforcer l’affirmation des militants amazighs selon laquelle, avant l’arrivée des Arabes, les femmes nord-africaines jouissaient d’une plus grande liberté et d’un meilleur statut qu’aujourd’hui. “

[“Amazigh activists view Dihya, Massinissa, and Jugurtha as seminal historical figures in order to demonstrate that Berbers have a deep history in the region prior to the arrival of the Arabs. Many embrace the Jewish origins of the Kahina to emphasize the pre-colonial rapport that existed between Muslim and Jewish Berber-speakers. Furthermore, these figures give Berbers a sense of agency and reinforce the idea of rebellion and opposition against external oppression. Jugurtha and the Kahina, especially, represent fearlessness and resistance against oppression, glorifying them to further the Amazigh movement’s contemporary political goals. The representation of a female warrior serves to further the assertion made by Amazigh activists that prior to the arrival of Arabs, North African women enjoyed greater freedom and status than they do today. “]

Qui était al-Kahina ?

Quatre années s’écoulent avant que le califat puisse renouveler son offensive en Afrique du Nord. Le calife omeyyade Abd al-Malik (r. 685-705) [xxix] ne pouvait pas disposer des hommes et des ressources nécessaires à une nouvelle expédition en raison de plusieurs affaires urgentes et de crises qui affectaient ses domaines plus près de chez lui. Abd al-Malik nomma Hassan ibn an-Nou’man comme nouveau gouverneur et commandant du califat sur le front nord-africain. Hassan ibn an-Nou’man se voit confier les revenus de l’Égypte dans leur intégralité afin de lever et d’équiper une grande armée pour conquérir définitivement l’Afrique du Nord. Son premier objectif était d’éliminer la présence byzantine dans la région. Après avoir repris Kairouan, il attaque et occupe Carthage. Il détruit le port de la ville pour empêcher la marine byzantine de l’utiliser pour se renforcer et se réapprovisionner. Après avoir occupé Carthage, Hassan envoie des détachements pour combattre et expulser les derniers vestiges des Byzantins dans la région. La plupart des Byzantins survivants fuient au nord vers les îles de la Méditerranée, principalement la Sicile.

C’est à ce moment-là qu’entre en scène al-Kahina. Elle a pris la tête de la résistance contre Hassan et son armée après la mort de Koceïla[xxx] et l’expulsion des Byzantins d’Afrique du Nord. En fait, Hassan croyait avoir accompli sa tâche militaire après avoir vaincu les Byzantins et était retourné à Kairouan. Il a reconstruit la grande mosquée de la ville en utilisant des matériaux plus durables que la construction originale. On lui attribue également la mise en place de la première administration efficace de l’Ifriqiya et la construction de l’arsenal (Dar al-sina’a) à Tunis. Il a également mis en place des politiques administratives qui ont permis l’incorporation et l’assimilation des Berbères et ont assuré leur coopération et leur loyauté, une politique que son successeur, Moussa Ibn Nouçair, poursuivra et qui aboutira à la conquête complète de l’Afrique du Nord en 710. Hassan reçut une nouvelle surprenante à Kairouan : une femme, al-Kahina, avait rassemblé une grande force de Berbères et proclamé qu’elle allait expulser les Arabes d’Ifriqiya.

Qui était donc al-Kahina ? Il est difficile de se faire une idée précise de sa véritable personnalité, qui était certainement très complexe. Les sources qui la mentionnent sont tellement imprégnées de légende que l’on ne peut avoir qu’une image déformée de cette femme impressionnante. Même son nom réel fait l’objet d’un débat. Al-Kahina est le nom qui lui a été donné par les Arabes et qui signifie : « sorcière », « voyante », « prophétesse » ou « prêtresse ». Après la mort de Koceïla en 688 et l’effondrement du pouvoir byzantin dans la région, elle est devenue le chef et l’esprit directeur de la résistance berbère aux Arabes sous le commandement de Hassan Ibn an-Nou’man. Certains disent que son vrai nom était Dihya et Ibn Khaldoun en mentionne plusieurs variantes, notamment : Dahya, Dahiya, Damya, et Damiya – selon lui, il s’agissait également de variantes pour le nom d’une tribu berbère.

Dihya, reine guerrière amazighe

Son ascendance est également incertaine. Les sources indiquent qu’elle était la fille de Tatit, ou de Matiya (Matthias, Matthieu) fils de Tifan (Theophanus). Cela peut signifier qu’elle était une Berbère de sang mêlé et explique ainsi son autorité sur les quelques Byzantins restant dans ses domaines en plus de ses partisans berbères. Elle a eu deux fils de deux pères : l’un berbère et l’autre grec. Plusieurs tribus berbères de ses domaines, y compris sa propre tribu Jewara (un sous-groupe des Zenata), s’étaient initialement converties au judaïsme, mais sous le règne d’al-Kahina, elles étaient devenues chrétiennes. Al-Kahina était une prophétesse et pratiquait la divination. Selon les chroniques arabes, c’était une extatique qui était saisie d’une violente excitation lorsqu’elle recevait son inspiration prophétique. Dans ces moments-là, elle se frappait la poitrine et laissait couler ses cheveux abondants, qui se dressaient sur la pointe des pieds. Au moment où elle a défié les Arabes, al-Kahina était veuve et probablement une femme très âgée. Ibn Khaldoun affirme qu’à sa mort, elle avait 127 ans, mais il s’agit très probablement d’une exagération qui fait partie de sa « légende ».

Règne d’al-Kahina

Pour Benjamin Hendrickx dans un article intitulé : “ Al-Kahina: The Last Ally of the Roman-Byzantines in the Maghreb Against the Muslim Arab Conquest?“ [xxxi] [ » Al-Kahina : Le dernier allié des romano-byzantins au Maghreb contre la conquête arabo-musulmane ? « ], il réexamine les sources sur al-Kahina, ainsi que la situation militaire et politique byzantine au Maghreb à la fin du 7e siècle de l’ère chrétienne, afin de déterminer sa relation avec les Byzantins pendant sa guerre de résistance contre les Arabes conquérants. Les faits historiques ont été séparés des légendes et des traditions.

Il apparaît ainsi clairement qu’al-Kahina, en tant que chrétienne, s’est alliée aux romains- byzantins. Elle l’a fait en sa qualité de reine berbère. D’un point de vue byzantin, et dans le contexte de la théorie politique ainsi que de la réalité de l’idéologie et de la tradition militaire romano-byzantines, la « conversion » de ses fils à l’Islam sur ses ordres est possible mais pas certaine.

On pense qu’al-Kahina a combattu aux côtés de Koceïla (Aksel) dans les années 680 et qu’elle a fait ses preuves au combat. Cette affirmation est étayée par l’acceptation par ses troupes de sa compétence en tant que commandant militaire. Elle a remporté une victoire précoce contre Hassan ibn an-Nou’man (date inconnue) et a forcé sa retraite. Hassan remobilise ses troupes et prend furieusement la ville de Carthage en 698. Tenant désormais les régions du nord-est, il attaque à nouveau al-Kahina et est si sévèrement battu qu’il se retire en Libye ou en Égypte. [xxxii]

Le prétendu don de prophétie d’al-Kahina lui aurait permis de savoir comment son adversaire formerait ses troupes, comment elles seraient renforcées et de quelle direction elles viendraient. Son pouvoir spirituel a donné lieu à des comparaisons avec l’héroïne française Jeanne d’Arc (1412-1431) et elle présente également des similitudes avec la voyante et guerrière apache Lozen (1840-1889), [xxxiii] qui était capable d’anticiper et de vaincre les troupes de la cavalerie américaine par précognition. On dit qu’en utilisant ses pouvoirs, al-Kahina aurait remporté une troisième victoire contre le général Hassan, ou peut-être une armée sous les ordres d’un autre chef alors que Hassan était en Égypte ou en Libye.

Selon la légende, lors de cet engagement, elle fut dépassée en nombre par les forces arabes et battit en retraite. Cependant, reconnaissant la direction du vent, elle ordonna à son armée d’allumer des feux que le vent porta ensuite à l’ennemi. L’armée arabe fut contrainte de battre en retraite et le pays fut si gravement brûlé que toute campagne future devrait traverser une terre aride et sans ressources.

L’autre récit possible est que les historiens arabes attribuent à al-Kahina la tactique de la terre brûlée connue pour avoir été utilisée par les armées arabes envahissantes ailleurs. En Égypte, en Libye et en Mésopotamie, les envahisseurs arabes musulmans utilisaient régulièrement cette tactique pour soumettre la population. Il est donc probable qu’ils aient fait de même en Afrique du Nord, les auteurs ultérieurs attribuant la responsabilité de la destruction généralisée à la reine qui avait mené la résistance contre eux.

Il est donc possible que Hassan, ou un autre commandant, ait initié la politique de la terre brûlée en Afrique du Nord pour démoraliser le peuple – tout comme ils l’avaient fait ailleurs – et que cela ait réussi à briser la résistance. Ceux qui avaient auparavant soutenu ouvertement al-Kahina n’ont peut-être plus pu se permettre de voir leurs récoltes et leurs maisons détruites. Il est également possible qu’à cette époque, le peuple ait tout simplement considéré la victoire des Arabes musulmans comme inévitable ; al-Kahina elle-même a peut-être ressenti la même chose, comme en témoigne la reddition ultérieure de ses fils à Hassan.

Al-Kahina, une personnalité complexe

Qui était donc al-Kahina ? Il est difficile de se faire une idée précise de sa véritable personnalité, qui était certainement très complexe. Les sources qui la mentionnent sont tellement imprégnées de légende que l’on ne peut avoir qu’une image déformée de cette femme impressionnante. Même son nom réel fait l’objet d’un débat. Al-Kahina est le nom qui lui a été donné par les Arabes et qui signifie : « sorcière », « voyante », « prophétesse » ou « prêtresse ». Après la mort de Koceïla en 688 et l’effondrement du pouvoir byzantin dans la région, elle est devenue le chef et l’esprit directeur de la résistance berbère aux Arabes sous le commandement de Hassan Ibn an-Nou’man. Certains disent que son vrai nom était Dihya et Ibn Khaldoun en mentionne plusieurs variantes, notamment : Dahya, Dahiya, Damya, et Damiya – selon lui, il s’agissait également de variantes pour le nom d’une tribu berbère.

Toutefois, John Mason, nous livre dans Arab America un profil romancé de cette courageuse femme amazighe : [xxxiv]

“Une femme leader d’une tribu berbère ou amazigh d’Afrique du Nord, al-Kahina, a une longue histoire qui remonte à 14 siècles. Elle aurait mené la résistance nord-africaine à l’invasion arabo-islamique de cette région au 7e siècle de notre ère. Al-Kahina est connue dans la majeure partie de l’Afrique du Nord, principalement comme une héroïne, une femme qui, dans les termes d’aujourd’hui, serait qualifiée de « libérée », voire de « féministe ». Elle pourrait également avoir des racines dans la tradition juive. Ces descriptions d’al-Kahina ont créé une vision très romancée d’elle, qui a été utilisée par les Berbères, les colonialistes français et les femmes contemporaines pour soutenir leurs causes respectives. “

[“A female leader from a Berber or Amazigh tribe in North Africa, al-Kahina, has a long history going back 14 centuries. She supposedly led the North African resistance to the Arab-Islamic invasion of that region in the 7th century A.D. Al-Kahina is known over most of North Africa, mostly as a heroine, a woman who in today’s terms would be called “liberated,” even a “feminist.” She may also have roots in the Jewish tradition. Such descriptions of al-Kahina have created a highly romanticized vision of her, which has been used by Berbers, French colonialists, and contemporary women to support their respective causes. “]

Cinq ans après le jour de leur défaite, les Arabes reviennent avec une forte armée et envahissent les terres berbères. Al-Kahina fut vaincu et tué au combat, une vraie mort de guerrier dans les Aurès (aujourd’hui l’est de l’Algérie). Le puits qui se trouvait à proximité du lieu de sa mort porte toujours son nom, Bir al-Kahina (le puits d’al-Kahina).

Guerrière intrépide, Dihya a brièvement retenu les envahisseurs arabes qui balayaient l’Afrique du Nord au 7e siècle. [xxxv] Grande et puissante, la générale Dihya, en infériorité numérique, a exécuté un dernier acte de défi obstiné contre une armée arabe qui envahissait sa patrie dans le nord-ouest de l’Afrique. Loin du stéréotype de la femme maghrébine docile et soumise, cette guerrière légendaire originaire des montagnes de l’Aurès, en Algérie, a ordonné à ses hommes d’allumer des feux, que les vents dominants ont portés jusqu’aux troupes dirigées par un général omeyyade nommé Hassan Ibn an-Nou’man, les obligeant à se retirer en Libye.

Joshua J. Mark écrit à ce propos dans l’Ancient History Encyclopedia : [xxxvi]

“Selon la légende, au cours de cet engagement, elle fut dépassée en nombre par les forces arabes et battit en retraite. Cependant, reconnaissant la direction du vent, elle ordonna à son armée d’allumer des feux que le vent porta ensuite à l’ennemi. L’armée arabe fut contrainte de battre en retraite et le pays fut si gravement brûlé que toute campagne future devrait traverser une terre aride et sans ressources.

À ce stade de son histoire, il existe deux récits possibles. Selon les historiens et légendes arabes, sa victoire par le feu aurait donné à Kahina l’idée d’initier une politique de terre brûlée à grande échelle. Elle aurait cru que les Arabes n’étaient intéressés que par les richesses de la terre et que, si elle les supprimait, ils laisseraient son peuple tranquille. Elle a donc ordonné à son armée de démolir les fortifications, de détruire les villes et les villages et de faire fondre l’or et l’argent. Elle ordonna en outre de couper les vergers, de brûler les champs et même de détruire les jardins privés. “

[“According to legend, during this engagement she was outnumbered by the Arab forces and fell back in retreat. Recognizing the direction of the wind, however, she ordered her army to set fires which the wind then carried to the enemy. The Arab army was forced to retreat and the land was so badly burned that any future campaigns would have to cross an arid wasteland without resources.

At this point in her story, there are two possible narratives. According to the Arab historians and legends, her victory by fire gave Kahina the idea to initiate a scorched-earth policy on a large scale. She is claimed to have believed that the Arabs were only interested in the riches of the land and that, if she removed these, they would leave her people alone. She therefore commanded her army to tear down the fortifications, destroy the cities and towns, and melt down the gold and silver. She further ordered orchards cut down, fields burned, and even private gardens destroyed. ]

Graffiti peint sur l’entrée d’un village kabyle situé à l’extérieur de la ville de Tizi Ouzou (Photo de Cynthia Becker (2006))

Les Amazighs d’Afrique du Nord – connus aujourd’hui sous le nom de Berbères, un terme péjoratif qu’ils n’utilisent pas eux-mêmes – ont résisté à l’expansion remarquablement rapide des armées arabes dans les régions d’Afrique du Nord précédemment contrôlées par les Byzantins. En 647, la Mésopotamie et l’Égypte étaient tombées, entraînant l’adoption généralisée de l’islam. Hassan a capturé Carthage en 698 dans ce qui est aujourd’hui la Tunisie. Ensuite, le reste du Maghreb.

Certaines sources affirment qu’avant sa mort, Dihya a remis ses deux fils aux Arabes pour qu’ils se convertissent à l’islam et échappent à son propre destin, bien que l’historien du e siècle Al-Waqidi et l’historien du 13e siècle Ibn al-Athir aient tous deux suggéré que ses enfants ont également été tués. Avec la mort de Dihya et la domination des Arabes sur l’Afrique du Nord qui en a résulté, les détails de sa vie sont devenus un mélange de mythes et d’hyperboles.

« Aucune légende n’a articulé ou promu autant de mythes, ni servi autant d’idéologies que celle-ci »,

[“[N]o legend has articulated or promoted as many mythos, nor served as many ideologies as this one”]

écrit Abdelmajid Hannoum dans Colonial Histories, Post-Colonial Memories : The Legend of the Kahina, a North African Heroine. [xxxvii] Notant que l’histoire de cette guerrière a été transmise par la tradition orale pendant deux siècles avant d’être consignée par écrit, Hannoum explique qu’au fil des ans, l’Afrique du Nord – en fonction du conquérant du jour – a été « tantôt arabe, tantôt française, tantôt berbère et tantôt juive » [“sometimes Arab, sometimes French, sometimes Berber and sometimes Jewish.”]. Il ajoute que la légende de Dihya est cruciale dans l’histoire de l’Afrique du Nord islamique car elle représente un moment où la région « renaissait et se régénérait. » [“was reborn and regenerated.”].

Statue de Dihya à Bagai en Algérie

En ce qui concerne la vie personnelle de la Kahina, les historiens décrivent qu’elle était belle avec de longs cheveux bruns et qu’elle était de grande taille, qui sont dits être des caractéristiques légendaires des prophètes. Elle a eu trois fils, deux étaient les siens et le troisième a été adopté (Khaled Ibn Yazid Al-Qaysi). Une légende raconte qu’elle a entrepris une tactique politique afin de libérer son peuple d’un certain tyran. La légende dit qu’elle a accepté de l’épouser, puis qu’elle l’a assassiné lors de leur nuit de noces.

Dihya se distingue parmi les hommes et les femmes de l’histoire médiévale, car elle a atteint la grandeur uniquement par ses propres efforts. C’est une femme courageuse et une guerrière qui a consacré son pouvoir à la résistance à l’invasion et à la protection de sa terre et de sa culture, ce qui a fait d’elle l’une des figures légendaires les plus célèbres de l’histoire de l’Afrique du Nord antique.

Les représentations d’al-Kahina

Les représentations d’al-Kahina vont de l’anti-héros de l’Islam au guerrier de la résistance du peuple amazigh. Avant les invasions arabes, le christianisme était répandu dans la région avec l’occupation romaine, ce qui amène les chercheurs à déduire qu’al-Kahina était chrétienne. D’autres sources décrivent al-Kahina comme juive en se basant sur des traditions orales, des interprétations d’al-Kahina et les écrits d’Abd ar-Rahman Ibn Khaldoun. Au cours du vingtième siècle, le gouvernement français s’est approprié l’histoire d’al-Kahina pour promouvoir son programme colonial. Dans la région, aujourd’hui, al-Kahina a été iconisée et utilisée comme le « visage » de l’activisme social des Imazighen. Les diverses caractéristiques imaginées et imaginaires de l’histoire d’al-Kahina ont été utilisées pour promouvoir différents agendas politiques, tant dans le passé que dans le présent.

Il n’y a pas de consensus sur la légende d’al-Kahina, cependant, plusieurs sources la décrivent comme une femme souveraine du 7e siècle du clan Jerawa, des Imazighen kabyles dans les Aurès. On dit qu’elle avait le don de prophétie et qu’elle a prévu non seulement l’invasion arabe, mais aussi sa mort aux mains du général Hassan Ibn an-Nou’man al-Ghassani, qui s’est produite vers l’an 700. Parmi les personnages les plus importants de la légende d’al-Kahina figurent Koceïla, Khalid b. Yazid al-Absi [xxxviii]ou Khalid b. Yazid al-Qaysi [xxxix] et le général Hassan. Koceïla est communément décrit comme le chef amazigh christianisé et le prédécesseur d’al-Kahina en tant que général de la résistance militaire aux invasions arabes vers 670. Khalid est représenté comme un homme arabe fait prisonnier par al-Kahina qui l’a adopté comme fils ou en a fait son amant. Enfin, le général Hassan, qui est chargé de mener la campagne arabe en Afrique du Nord et, vraisemblablement, de neutraliser al-Kahina.

Adam Silverstein remet en question l’approche historique d’Ibn Khaldoun, affirmant qu’

 » [il] a passé une grande partie de sa vie d’adulte immergé dans des projets égocentriques et des machinations politiques « . [xl]

“[he] spent much of his adult life immersed in self-serving schemes and political machinations.”

Et ajoute qu’Ibn Khaldoun,

“ …considérait l’histoire comme le produit de certains processus identifiables et dynamiques, tels que l’interaction entre les barbares imprégnés de cohésion « tribale » (‘asabiyya) et les civilisations sédentaires qu’ils côtoyaient. La théorie de l’histoire d’Ibn Khaldoun stipule que les barbares s’unissent parfois pour envahir les civilisations voisines et se civiliser eux-mêmes, pour être ensuite conquises par un nouveau groupe de barbares. Le processus se répète indéfiniment… [Il] considérait l’histoire comme cyclique et soumise à des règles et à des modèles. “ [xli]

[“saw history as the product of certain identifiable, dynamic processes, such as the interaction between barbarians imbued with ‘tribal’ cohesions (‘asabiyya) and the settled civilizations they bordered. Ibn Khaldûn’s theory of history dictates that barbarians will occasionally unite to overrun neighbouring civilizations and become civilized themselves, only to be conquered by a new batch of barbarians as the process is repeated indefinitely… [he] saw history as cyclical and subject to rules and patterns. “]

Bien que critique à l’égard de cette approche, Silverstein reconnaît l’impact d’Ibn Khaldoun sur les études académiques et le monde universitaire actuels, ainsi que sa pertinence en tant que source historique.

La principale contribution d’Ibn Khaldoun à l’histoire d’al-Kahina est son affirmation qu’elle était juive. Le passage souvent cité, tel que traduit par Abdelmajid Hannoum, est le fondement des arguments sur la judéité d’al-Kahina est comme suit : [xlii]

“Il est possible que certains de ces Berbères aient professé le judaïsme qu’ils ont pris aux Enfants d’Israël lorsque leur royaume s’est étendu et s’est ainsi rapproché de la Syrie. Ce fut le cas de la population des monts Awras, la tribu de Kâhina qui fut tuée par les Arabes au début des conquêtes. C’est aussi le cas des Naffousa, une tribu berbère de l’Ifriqiya, des Qandalawa, des Madyouna, des Ghiyata et des Baniata et les Banou Fazzan, une tribu de Berbères de l’extrême Maghreb. “

[“It is possible that some of these Berbers professed Judaism that they took from the Children of Israel when their kingdom extended and thus became near to Syria. This was the case of the population of the Awras mountains, the tribe of the Kâhina who was killed by the Arabs early on during the conquests. This was also the case of the Naffusa, a Berber Tribe from Ifriqiya, the Qandalawa, the Madyuna, the Ghiyata, and the Banu Fazzan, a tribe of the Berbers of the far Maghrib. “]

Hannoum insiste sur le fait que le but de l’ouvrage d’Ibn Khaldoun, intitulé Kitâb al-‘lbar (Livre des Leçons), est de « restaurer une image positive des Berbères en les rattachant à une origine arabe et en montrant leurs nobles qualités  » [“restore a positive image of the Berbers by relating them to an Arab origin and showing their noble qualities,”] [xliii] et de nombreux chercheurs, dont moi-même, sont d’accord avec Hannoum.

Ibn Khaldoun fournit des informations supplémentaires, comme une histoire généalogique des Imazighen, y compris le clan d’al-Kahina, affirmant que son nom complet était Dihya bint Tabîta b. Nîqân b. Bâwrâ b. Maskisrî b. Afrad b. Wasîla b. Jrâw b.Bâwrâ b. Maskisrî b. Afrad b. Wasîla b. Jrâw. L’historien tunisien Mohammed Talbi fournit une généalogie très différente pour al-Kâhina et écrit :  » ‘Dihya fille de Matiya fils de Tifian’ (c’est-à-dire Dahya, fille de Mathew, fils de Theophanes)« , pour appuyer l’argument selon lequel elle était en fait chrétienne. [xliv]

Dans le sillage d’Ibn Khaldoun, Joëlle Allouche-Benayoun croit, dur comme fer, à la judeité d’al-Kahina : [xlv]

“La Kahina, une reine juive en Berbérie ? Les origines des communautés juives en Afrique du Nord remontent à la plus haute antiquité, probablement dès l’époque de la fondation de Carthage, au viiie siècle avant J.-C. Des Juifs vivaient là certainement déjà deux siècles avant notre ère. Des Judéens s’installèrent au Maghreb, chassés par les Ptolémées, puis par les Romains après la destruction du Temple en 70 après. J.-C. A la suite de la violente insurrection des Juifs de Cyrénaïque, sous le règne de Trajan, celui-ci, après les avoir écrasés, déporte les survivants dans la province de Maurétanie (Maghreb actuel, à l’ouest de Constantine). Dès l’époque romaine, ces Juifs du Maghreb convertissent des tribus berbères : la plus célèbre d’entre elles, celle des Djeraoua, a pour reine, au viie siècle, celle que l’on surnomme la Kahina. Son vrai nom est Dihya : la belle, ou la devineresse en amazigh. Sa généalogie démarre avec l’ancêtre Guerra, dont le nom signifie converti (guer) en hébreu, mais qui est présenté comme l’un des descendants de Aaron le Grand Prêtre (Kohen), frère de Moïse. Cet ancêtre a fondé la tribu des Djeraoua (Guerraoua : les convertis ?) qui vit dans les Aurès, à l’est du Maghreb, dans une région qui s’étend de la Constantine actuelle à la Tunisie. Une tribu qui opposa, selon le récit d’Ibn Khaldoun, une vive et ultime résistance à la conquête arabe de l’Afrique du Nord entre 695 et 700 : « Une partie des Berbères professait le judaïsme, religion qu’ils avaient reçue de leurs puissants voisins, les Israélites de la Syrie. “

 Le traçage des liens de parenté n’est pas clair. Celle d’Ibn Khaldoun semblerait être matrilinéaire (Tabita) et celle de Talbi patrilinéaire (Mathew), mais en fin de compte, nous ne sommes pas en mesure de le déterminer avec certitude car les noms de famille n’étaient pas utilisés comme ils le sont aujourd’hui comme le souligne la linguiste Fatima Sadiqi :[xlvi]

“Les généalogies puniques et romaines ont survécu jusqu’au Moyen Âge musulman… Les coutumes matronymiques berbères remontent à l’époque pré-Carthage. À l’époque punique, les épitaphes sur les tombes antiques enregistraient la lignée maternelle et les Libyens antiques avaient parfois des noms matronymiques indiquant la lignée féminine. “

[“The Punic and Roman genealogies survived through Muslim Middle Ages…. Berber matronymic customs go back to the pre-Carthage era. In the Punic era, epitaphs on ancient tombs recorded maternal lineage and ancient Libyans sometimes had matronymic names indicating female lineage. This tradition continued after the foundation of Carthage, as archaeologists noted the regular persistence of matronymic names. “]

Cette tradition s’est poursuivie après la fondation de Carthage, les archéologues ayant constaté la persistance régulière de noms matronymiques.

En plus des débats susmentionnés concernant sa généalogie et ses croyances spirituelles, certains des éléments vacillants de sa légende incluent : son existence en tant que figure historique, le nombre de batailles qu’elle a livrées avec le général Hassan, sa progéniture – combien et ce qu’il est advenu d’elle, ses motivations pour diriger un groupe de rebelles, etc. et ce qu’il leur est arrivé, les raisons qui l’ont poussée à mener un soulèvement contre les Arabes, et les politiques de gouvernement qu’elle a mise en œuvre.

Utilisant les mêmes sources arabes que Roth, Norris entrelace les récits pour créer un récit sensationnel. En utilisant des analogies, Norris dépeint al-Kahina comme une Boudica maghrébine, [xlvii] avec des cheveux sauvages comme ceux de la reine Asbyte des Garamantes. Norris considère la plus grande partie de l’histoire comme une légende qui incorpore des caractéristiques des conteurs arabes avec une certaine réalité historique, soutenant que les Arabes sont responsables de sa création, de sa représentation et de sa réputation. Il conclut la section sur al-Kahina par une citation du colonialiste français E.-F. Gautier qui, selon lui, « résume parfaitement la signification de l’histoire  » [xlviii]:

“L’acte de la Kâhina est quelque chose d’essentiellement berbère. C’est particulièrement Botr. La Kâhina a adopté un fils arabe qui devait jouer un rôle prédominant dans le dernier acte du drame. C’est lui qui guide la vraie progéniture de la vieille reine vers l’émir arabe. Tout au long de l’histoire du Maghreb, nous rencontrerons l’attraction qui rapproche les nomades, arabes et berbères…. Au Maghreb, sédentaires et nomades n’ont jamais essayé de vivre ensemble sans que l’un dégorge l’autre. C’est là que réside le triomphe de l’invasion arabe. C’était le tournant, et c’est Hassân qui l’a dépassé. Musa Ibn Nusayr peut venir, mais il ne rencontrera pas plus qu’un éparpillement de tribus désorganisées, avec une réelle soumission nulle part, c’est bien vrai, mais de résistance sérieuse rien de plus. Et il pourra lancer l’Islam dans une nouvelle aventure, bien plus loin, à travers l’eau jusqu’en Espagne. “

[“The act of the Kâhina is something essentially Berber. It is particularly Botr. The Kâhina adopted an Arab son who was to play a predominant role in the last act of the drama. He it is who guides the true offspring of the old queen to the Arab Amir. Throughout the whole history of the Maghrib we shall come across the attraction which brings the nomads, both Arab and Berber closer together…. In the Maghrib, sedentaries and nomads have never tried to live together without the one disgorging the other. There lies the triumph of the Arab invasion. It was the turning point, and it was Hassân who passed beyond it. Musa Ibn Nusayr may come, but he will not meet more than a scattering of disorganized tribes, with real submission nowhere to be found, that is indeed true, but of serious resistance nothing more. And he will be able to launch Islam into a new adventure, much further onwards, across the water into Spain. “]

Cette citation illustre la complexité sociale de la région, et comment la légende d’al-Kahina a été manipulée par les Arabes pour assimiler les Imazighen et unifier la région sous l’Islam.

La Kahina dans la littérature moderne

Les représentations littéraires de la féministe al-Kahina de Kateb Yacine [xlix] ont été étudiées en détail, bien que ces études ne fournissent pas de preuves suffisantes pour justifier une telle interprétation. [l] La théoricienne de la littérature Winifred Woodhull a exploré les sous-entendus du roman Nedjma de Kateb, paru en 1956. Bien qu’al-Kahina n’ait joué qu’un rôle mineur dans son analyse, elle a néanmoins fait valoir que la légende est le lien entre le passé ethnique incertain de l’Algérie et son avenir moderne, observant que l’héritage mixte du personnage principal du roman renvoie à celui d’al-Kahina et que cette ambiguïté représentait la tension ethnique et coloniale globale qui se produisait dans l’Algérie révolutionnaire. [li]

Les références vagues et symboliques d’al-Kahina ne justifient pas de l’interpréter comme une féministe, bien que le sujet de l’œuvre de Woodhull ait indubitablement tenté de la représenter en tant que tel.

De même, l’anthropologue Majid Hannoum a lié la légende au personnage titulaire de Nedjma de Kateb. Selon Hannoum, le personnage de Nedjma, dans le contexte des événements du roman, représente une « femme humiliée » et ethniquement incertain, mais qui avait été vaincu par de puissants envahisseurs étrangers. [lii]

Dans cette interprétation, la représentation littéraire d’al-Kahina par Nedjma a donné une voix aux opinions anticoloniales de Kateb et a suggéré une glorification de la multiethnicité de l’Algérie. En outre, Hannoum a décrit la représentation d’al-Kahina dans la pièce de théâtre de Kateb, La Kahina. La pièce est une mise en scène de ses derniers jours et suggère que la conquête arabe de l’Algérie a entraîné un traitement oppressif des femmes, puisqu’elle a conduit à la chute d’al-Kahina, qui était autrefois puissante et exerçait une influence sur la société nord-africaine. [liii]

Là encore, si la description de Hannoum de La Kahina de Kateb est présentée comme étant féministe, je pense que le lien dans Nedjma est trop vague et symbolique et que l’association dans La Kahina, bien que plus directe et historique, n’est pas non plus en mesure de montrer le caractère féministe d’al-Kahina.

Le récit de base d’Ibn Khaldoun sur al-Kahina, discuté précédemment, a persisté à travers les siècles, bien que chaque récit historiographique successif ait manipulé des détails périphériques afin de modifier la façon dont al-Kahina et les Berbères étaient perçus et de défendre une interprétation spécifique de leur histoire.

Cette vitalité s’est poursuivie pendant la période coloniale française à partir de 1830, après s’être fermement ancrée dans l’imaginaire musulman nord-africain.[liv] C’est à ce moment-là que les réinterprétations d’al-Kahina ont assumé des rôles culturels hégémoniques. Réalisant l’importance de l’histoire comme outil d’établissement de la domination, les colonisateurs français ont surtout remodelé al-Kahina au début du 20e siècle. Dans ces interprétations d’al-Kahina, l’objectif était d’établir une hégémonie culturelle par des moyens politiques respectifs en politisant les peuples respectifs pour lesquels le mythe avait une signification.

En d’autres termes, la promulgation de ces idéologies justifiait effectivement la présence coloniale. Le premier récit historique significatif sur al-Kahina, écrit pendant la période coloniale, provient d’Ernest Mercier, [lv] un politicien-historien qui a travaillé sans relâche à l’instauration de la domination coloniale française. [lvi] La terre d’al-Kahina, l’Afrique du Nord, est décrite comme étant « berbère et, non moins significativement, romaine« . [lvii]

Après avoir établi les origines européennes supposées de l’Algérie, Mercier poursuit en suggérant que les Français ont été les premiers à s’installer en Algérie. Mercier poursuit en suggérant que l’occupation française de la région nord-africaine n’était pas seulement justifiée, mais aussi liée par un devoir historique. Le récit de Mercier sur al-Kahina et le peuple berbère est censé remettre en question l’hypothèse, en Europe et en France, selon laquelle l’Afrique du Nord était une terre arabe, ce qui justifiait, voire nécessitait, l’intervention des colonisateurs français. Al-Kahina bien qu’elle soit dépeinte comme humaine et intelligente, n’est significative que par sa résistance aux Arabes.[lviii]

Conclusion

Les militants amazighs considèrent Dihya, Koceïla, Massinissa et Jugurtha comme des figures historiques fondamentales afin de démontrer que les Berbères ont une histoire profonde dans la région avant l’arrivée des Arabes. Beaucoup se rallient aux origines juives de la Kahina pour souligner les rapports précoloniaux qui existaient entre les berbérophones musulmans et juifs. En outre, ces personnages donnent aux Berbères un sentiment d’autonomie et renforcent l’idée de rébellion et d’opposition à l’oppression extérieure. Jugurtha et al-Kahina, en particulier, représentent l’intrépidité et la résistance à l’oppression, et sont glorifiées pour servir les objectifs politiques contemporains du mouvement amazigh. La représentation d’une femme guerrière sert à renforcer l’affirmation des militants amazighs selon laquelle, avant l’arrivée des Arabes, les femmes nord-africaines jouissaient d’une plus grande liberté et d’un meilleur statut qu’aujourd’hui.

Il est intéressant de noter qu’al-Kahina est parfois qualifiée d’augure ; selon la tradition arabe, Hassan était destiné à détruire un devin juif avant qu’il ne puisse aller de l’avant. La signification du nom de cette reine a été débattue pendant des années, à savoir s’il signifie une catastrophe, un problème majeur ou une personne sournoise.

Quoi qu’il en soit, très probablement à la fin du 7e siècle, Hassan décida de rencontrer à nouveau cette guerrière, ayant renforcé ses forces et ayant appris que le mécontentement local était généralisé. Il était persuadé qu’il serait victorieux cette fois-ci. Pendant ce temps, al-Kahina aurait prévu sa propre fin, y compris sa mort au combat ; elle a donc confié la vie de ses deux fils à leur frère « adoptif » Khalid, qui aurait servi de cinquième colonne à Hassan, lui fournissant des informations permettant cette victoire cruciale.

L’histoire de la reine berbère est remplie de faits et de fictions ; le manque de sources contemporaines rend assez difficile de toujours être précis. Les différentes versions sont contradictoires : soit ses fils ont été tués avec elle dans la bataille près d’un puits appelé Bir al-Kahina, soit ils sont restés avec leur frère adoptif, se sont convertis à l’Islam et ont conquis ensemble l’Espagne en 711. Cette dernière version semble être beaucoup plus romancée et correspondre aux tendances historiographiques arabes médiévales.

Son âge et la durée de son règne sont incertains, bien que le règne le plus court qui lui soit attribué soit de 35 ans. Pourtant, même après avoir enlevé le côté romantique, certains faits restent incontestés et sont soutenus par un poème judéo-arabe écrit par des Juifs locaux qui la condamnent pour avoir créé une telle dévastation pour son propre peuple. Son succès en tant que guerrière l’a bien servie jusqu’à ce qu’elle choisisse un moyen autodestructeur pour résister à une seconde attaque d’une armée arabe renforcée. Son mauvais jugement a conduit à sa propre destruction et à celle de l’Afrique du Nord byzantine. La défaite qu’elle a subie a ouvert la voie à la conquête arabe de l’Espagne en 711, le seul pays d’Europe occidentale à connaître la domination islamique.

L’utilisation d’al-Kahina comme symbole de l’unité amazighe dans la politique contemporaine reflète une longue histoire d’organisation de la résistance par les Imazighen. En raison de l’ambiguïté entourant ses croyances et ses motifs, elle peut représenter une diversité de peuples amazighs. C’est l’une des raisons pour lesquelles sa légende a été appropriée et qu’elle a survécu pendant quatorze siècles.

Non seulement son image est représentée et sa légende perpétuée, mais le nom d’al-Kahina est utilisé par diverses organisations en Algérie, au Maroc, en Tunisie, et peut-être même en Libye. L’utilisation symbolique d’al-Kahina par les Imazighen pour combattre la marginalisation politique et sociale est nouvelle, mais leur désir d’autonomie et d’égalité est toujours présent.

A ce propos, Cynthia Becker écrit dans Mizan : [lix]

“Comme tous les mouvements ethniques vivants et dynamiques, le mouvement amazigh crée et utilise des images d’une femme guerrière préislamique pour suggérer une histoire alternative qui existe en dehors de l’hégémonie arabo-islamique promue par leurs gouvernements nationaux. Dans toute l’Afrique du Nord, les Imazighen présentent de telles images sur des sites web amazighs dédiés à leur cause et les artistes peignent des images de la Kahina avec une expression féroce de défi. La Kahina a traversé l’Atlantique jusqu’aux États-Unis où une société américaine vendant de l’huile d’argan s’appelle « Kahina Giving Beauty », soulignant le fait que les rituels de beauté ravissent les femmes et leur donnent du pouvoir. L’entreprise se présente comme travaillant avec et aidant les femmes berbères marocaines puisqu’elle leur achète de l’huile d’argan à un prix équitable.

On ignore si la Kahina a réellement existé, ou si elle était juive, chrétienne ou païenne, mais elle symbolise la résistance et l’autodétermination. La Kahina renforce les aspirations politiques des Berbères contemporains et nous donne un aperçu de l’hétérogénéité culturelle et historique complexe de l’Afrique du Nord. “

[“Like all vibrant, living ethnic movements, the Amazigh movement creates and uses images of a pre-Islamic female warrior to suggest an alternative history that exists outside of the Arab-Islamic hegemony promoted by their national governments. Imazighen across northern Africa feature such images on Amazigh-centric websites dedicated to their cause and artists paint images of the Kahina complete with a fierce expression of defiance.10 The Kahina has crossed the Atlantic into the United States where an American company selling argan oil calls itself “Kahina Giving Beauty,” stressing the fact that beauty rituals both delight and empower women. The company frames itself as working with and helping Moroccan Berber women since it buys argan oil from them at a fair price.

Whether the Kahina actually existed, or whether she was Jewish, Christian, or pagan, remains unknown, but she symbolizes resistance and self-determination. The Kahina reinforces contemporary Berber political aspirations and gives us a glimpse into the complex cultural and historical heterogeneity of North Africa. “]

Roth postule que Kâhina ne se traduit pas par « prêtresse« , mais

« plutôt par une sorte de déesse divine, fonction qui était souvent exercée chez les Berbères comme nous le savons d’Ibn Khaldûn et du témoignage contemporain de Procope de Césarie, un historien byzantin du sixième siècle. “ [lx]

Il suggère en outre que Dihya doit être lu comme Dahiya qui signifie rusée ou astucieuse en arabe, citant les récits d’Ibn Idhari al-Nuwari sur les pouvoirs de divination d’al-Kahina. Roth conclut que non seulement al-Kahina est une épithète mais aussi Dihya.

Dans son article, Roth aborde également deux personnages clés de l’histoire d’al-Kahina, Koceïla et Khalid. Koussayla était un chef amazigh chrétien qui s’est converti à l’islam, mais s’est finalement retourné contre les dirigeants arabes. Citant Waqidi (mort en 822), via Ibn al-Athir (mort en 1233), [lxi] qui dépeint al-Kahina cherchant à venger la mort de Koceïla comme la raison de son soulèvement contre l’invasion musulmane. Roth se demande, toutefois, si Koceïla et al-Kahina ont été le début de l’unification des tribus amazighes contre l’occupation extérieure.

Avec des représentations allant du guerrier de la résistance antimusulmane du septième siècle à la prêtresse mythique, al-Kahina occupe une place importante dans les récits historiques des peuples amazighs, juifs et arabes d’Afrique du Nord. Malgré son statut légendaire, l’existence d’al-Kahina en tant que figure féminine historique ayant régné sur les Amazighs n’est pas prouvée. L’histoire d’al-Kahina a été utilisée pour renforcer ou combattre différents agendas politiques, à la fois historiquement et aujourd’hui. Actuellement, dans la région, al-Kahina a été iconisée et utilisée comme le « visage » des mouvements nationalistes et culturels amazighs.

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Notes de fin de texte :

[i] Mohamed Chtatou. “Reflecting On Moroccan Sense Of Tolerance, “Signal dated September 5, 2019. https://sino-israel.org/articles/reflecting-on-moroccan-sense-of-tolerance/

This article was originally published on June 9, 2019. In the eurasiareview website:https://www.eurasiareview.com/09062019-reflecting-on-moroccan-sense-of-tolerance-analysis/.

[ii] Tacfarinas (forme latinisée du berbère : Tikfarin ou Takfarin) est un ancien soldat romain, auxiliaire d’origine berbère, déserteur, puis chef de guerre de la première moitié du 1er siècle apr. J.-C., révolté contre l’Empire romain sous le règne de l’empereur Tibère pendant sept ans. À la tête d’une armée formée principalement des tribus berbères Musulames et Garamantes qu’il parvient à soulever en 17 apr. J.-C., il tint en échec pendant 7 ans les légions romaines stationnées en Afrique et déstabilisa la province pendant une très longue période, grâce à une stratégie de guérilla et de raids éclairs menés depuis les marges désertiques de l’Afrique romaine. Il meurt en Maurétanie, au cours d’une bataille contre les forces du proconsul d’Afrique Publius Cornelius Dolabella en 24 apr. J.-C. Longtemps considéré comme un exemple de la résistance berbère à la romanisation, il devint à l’époque contemporaine une icône du nationalisme berbère, faisant de lui l’incarnation de l’unité entre les tribus d’Afrique du nord contre toutes les formes de colonisation. (https://fr.wikipedia.org/wiki/Tacfarinas)

Cf. Bassem Abdi. “La guerre de Tacfarinas, “Inumiden du 29 mars 2015. https://www.inumiden.com/la-guerre-de-tacfarinas-2/

[iii] Catherine Wolff. “La guerre de Tacfarinas (17-24) ; “ Faire la guerre, faire la paix. Perpignan : France, mai 2011 : 53-67. ⟨hal-01580386⟩

[iv] Le donatisme était une secte chrétienne menant au schisme dans l’Église catholique romaine, dans la région de l’Église de Carthage, du quatrième au sixième siècle de notre ère. Les donatistes soutenaient que le clergé chrétien devait être irréprochable pour que son ministère soit efficace et que ses prières et sacrements soient valides. Le donatisme avait ses racines dans la communauté chrétienne établie de longue date dans la province de l’Afrique romaine (la Tunisie actuelle, le nord-est de l’Algérie et la côte occidentale de la Libye.) lors des persécutions des chrétiens sous Dioclétien. Nommé d’après l’évêque chrétien berbère Donatus Magnus, le donatisme a prospéré au cours des quatrièmes et cinquièmes siècles.

Cf. Tilley, Maureen A, ed.  Donatist martyr stories: the Church in conflict in Roman North Africa. Liverpool : Liverpool University Press, 1996.

[v] La bataille de Vescera (aujourd’hui Biskra en Algérie) a opposé en 682 ou 683 les Berbères du roi Caecilius et leurs alliés byzantins de l’Exarchat de Carthage à une armée arabe omeyyade commandée par Uqba ibn Nafi (le fondateur de Kairouan). Uqba ibn Nafi avait mené ses hommes dans une expédition à travers l’Afrique du Nord, atteignant l’océan Atlantique et marchant jusqu’aux rivières Draa et Sous. À son retour, il fut pris en embuscade par la coalition berbéro-byzantine à Tehouda (Thabudeos) au sud de Vescera, vaincu et tué. À la suite de cette défaite écrasante, les Arabes ont été expulsés de la région de la Tunisie moderne pendant une décennie.

Cf. McKenna, Amy. The History of Northern Africa. Chicago, Illinois, U.S. :  Britannica Educational Publishing, 2011 : 40.

[vi] Dictionary of African Biography, Volumes 1-6, By Emmanuel Kwaku Akyeampong, Henry Louis Gates.

[vii]  McKenna, Amy. The History of Northern Africa. Op. cit.

[viii] Boudica ou Boudicca, et en gallois sous le nom de Buddug (IPA : [ˈbɨðɨɡ]), était une reine de la tribu celtique britannique des Iceni qui a mené un soulèvement contre les forces conquérantes de l’Empire romain en 60 ou 61 après JC. Selon des sources romaines, peu de temps après l’échec du soulèvement, elle s’empoisonna ou mourut de ses blessures, bien qu’il n’y ait aucune preuve réelle de son sort. Elle est considérée comme une héroïne populaire britannique.

Dudley, Donald R. & Webster, Graham. The Rebellion of Boudicca. London: Routledge, 1962.

[ix] Septimia Zenobia (240 – 274 AD) était une reine du troisième siècle de l’Empire des Palmyrènes en Syrie. De nombreuses légendes entourent son ascendance ; elle n’était probablement pas une roturière et elle a épousé le souverain de la ville, Odaenathus. Son mari est devenu roi en 260, élevant Palmyre au rang de puissance suprême au Proche-Orient en battant les Sassanides et en stabilisant l’Orient romain. Après l’assassinat d’Odaenathus, Zénobie devient la régente de son fils Vaballathus et détient le pouvoir de facto tout au long de son règne.

En 270, Zénobie lança une invasion qui mit sous son emprise la plus grande partie de l’Orient romain et culmina avec l’annexion de l’Égypte. Au milieu de l’année 271, son royaume s’étendait d’Ancyre, en Anatolie centrale, jusqu’au sud de l’Égypte, bien qu’elle restât nominalement subordonnée à Rome. Cependant, en réaction à la campagne de l’empereur romain Aurélien en 272, Zénobie déclara son fils empereur et prit le titre d’impératrice (déclarant ainsi la sécession de Palmyre de Rome). Les Romains sont victorieux après de durs combats ; la reine est assiégée dans sa capitale et capturée par Aurélien, qui l’exile à Rome, où elle passe le reste de sa vie.

Cf. Andrade, Nathanael J. Zenobia: Shooting Star of Palmyra. Oxford : Oxford University Press, 2018.

[x] Mavia, (Arabic: ماوية‎, Māwiyya; also transliterated Mawia, Mawai, or Mawaiy, and sometimes referred to as Mania) was an Arab warrior-queen, who ruled over the Tanukhids, a confederation of semi-nomadic Arabs, in southern Syria, in the latter half of the fourth century. She led her troops in a rebellion against late Roman rule, riding at the head of her army into Phoenicia and Palestine. After reaching the frontiers of Egypt and repeatedly defeating the Roman army, the Romans finally made a truce with her on conditions she stipulated. The Romans later called upon her for assistance when being attacked by the Goths, to which she responded by sending a force of cavalry.

Considered to be « the most powerful woman in the late antique Arabia after Zenobia, » much of what is known about Mavia comes from early, almost contemporaneous accounts, such as the writings of Rufinus, thought to be derived from a now lost account by Gelasius of Caeserea. Later authors transformed her into a Christian of Roman stock, though she was evidently Arab, and perhaps initially pagan.

Cf. Ball, Warwick. Rome in the East: The Transformation of an Empire London : Routledge, 2001.

[xi] Caterina Sforza (1463 – 28 mai 1509) était une noble italienne, comtesse de Forlì et dame d’Imola, d’abord avec son mari Girolamo Riario, puis après sa mort comme régente de son fils Ottaviano.

Caterina était la fille illégitime de Galeazzo Maria Sforza, duc de Milan et de Lucrezia, l’épouse du courtisan Gian Piero Landriani, un ami proche du duc. Elle a été élevée dans la cour raffinée de Milan. Descendante d’une dynastie de condottieri de renom, Caterina s’est distinguée dès son plus jeune âge par ses actions audacieuses et impétueuses pour sauvegarder ses possessions d’éventuels usurpateurs et pour défendre ses dominions des attaques, lorsqu’ils étaient impliqués dans des intrigues politiques.

Dans sa vie privée, Caterina se consacre à diverses activités, notamment à des expériences d’alchimie et à l’amour de la chasse et de la danse. Elle eut de nombreux enfants, mais seul le plus jeune, le capitaine Giovanni delle Bande Nere, hérita de la forte personnalité militante de sa mère. La résistance de Caterina à Cesare Borgia lui valut d’affronter sa fureur et d’être emprisonnée. Après avoir gagné sa liberté à Rome, elle a ensuite mené une vie tranquille à Florence. Dans les dernières années de sa vie, elle s’est confiée à un moine : « Se io potessi scrivere tutto, farei stupire il mondo » (Si je pouvais écrire tout ce qui s’est passé, je choquerais le monde).

Cf. Lev, Elizabeth. The Tigress of Forli: Renaissance Italy’s Most Courageous And Notorious Countess, Caterina Riario Sforza De’ Medici. Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2011.

[xii] Le califat Rachidoun (arabe : اَلْخِلَافَةُ ٱلرَّاشِدَةُ, al-Khilāfah ar-Rāšidah) était le premier des quatre grands califats établis après la mort du prophète islamique Mohammed. Il a été gouverné par les quatre premiers califes (successeurs) successifs de Mohammed après sa mort en 632 CE (11 AH). Ces califes sont collectivement connus dans l’islam sunnite comme les Rachidoun, ou califes  » bien guidés  » (اَلْخُلَفَاءُ ٱلرَّاشِدُونَ al-Khulafāʾ ar-Rāšidūn).

Le califat rachidoun est caractérisé par une période de vingt-cinq ans d’expansion militaire rapide, suivie d’une période de cinq ans de luttes internes. À son apogée, l’armée rachidoun comptait plus de 100 000 hommes. Dans les années 650, le califat, en plus de la péninsule arabique, avait soumis le Levant, la Transcaucasie au nord, l’Afrique du Nord, de l’Égypte à la Tunisie actuelle, à l’ouest, et le plateau iranien à certaines parties de l’Asie centrale et de l’Asie du Sud à l’est.

Cf. Hoyland, Robert G. In God’s Path: the Arab Conquests and the Creation of an Islamic Empire. Oxford : Oxford University Press, 2015.

[xiii] Le califat omeyyade (661-750 arabe : ٱلْخِلَافَة ٱلْأُمَوِيَّة, romanisé : al-Khilāfah al-ʾUmawīyah) était le deuxième des quatre califats majeurs établis après la mort de Mahomet. Le califat était dirigé par la dynastie des Omeyyades (arabe : ٱلْأُمَوِيُّون, al-ʾUmawīyūn, ou بَنُو أُمَيَّة, Banū ʾUmayyah, « Fils d’Omeyyah »). Le troisième calife du califat rashidun, Uthman ibn Affan (r. 644-656), était également membre du clan des Omeyyades. La famille a établi un régime dynastique et héréditaire avec Muawiya ibn Abi Sufyan, longtemps gouverneur d’al-Sham (Grande Syrie), qui est devenu le sixième calife après la fin de la première guerre civile musulmane en 661. Après la mort de Mu’awiyah en 680, les conflits pour la succession entraînent une deuxième guerre civile et le pouvoir tombe finalement entre les mains de Marwan Ier, issu d’une autre branche du clan. La région de la Syrie est restée la principale base de pouvoir des Omeyyades par la suite, et Damas était leur capitale.

Les Omeyyades ont poursuivi les conquêtes musulmanes, incorporant la Transoxiane, le Sind, le Maghreb et la péninsule ibérique (Al-Andalus) au monde musulman. À son apogée, le califat omeyyade couvrait 11 100 000 km2, ce qui en fait l’un des plus grands empires de l’histoire en termes de superficie. La dynastie a finalement été renversée par une rébellion menée par les Abbassides en 750. Les survivants de la dynastie s’établirent à Cordoue qui, sous la forme d’un émirat puis d’un califat, devint un centre mondial de science, de médecine, de philosophie et d’invention, inaugurant la période de l’âge d’or de l’Islam.

Cf. Kennedy, Hugh. The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (Third ed.). Oxford and New York: Routledge, 2016.

[xiv] Y. Moderan, « Kahena », Encyclopédie berbère [En ligne], 27 | 2005, document K22, mis en ligne le 01 juin 2011, consulté le 04 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/1306 ; DOI : https://doi.org/10.4000/encyclopedieberbere.1306

[xv] Ibn Khaldoun (/ˈɪbən kælˈduːn/ ; arabe : أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي, Abū Zayd ‘Abd ar-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Khaldūn al-Ḥaḍramī ; 27 mai 1332 – 17 mars 1406) était un sociologue, philosophe et historien arabe qui a été décrit comme le fondateur des disciplines modernes que sont l’historiographie, la sociologie, l’économie et la démographie. Niccolò Machiavel, de la Renaissance, et les spécialistes européens du XIXe siècle ont largement reconnu l’importance de ses œuvres et ont considéré Ibn Khaldoun comme l’un des plus grands philosophes du Moyen Âge.

Son livre le plus connu, la Mouqaddimah ou Prolégomènes (« Introduction »), qu’il a écrit en six mois comme il le déclare dans son autobiographie, a influencé les historiens ottomans du XVIIe siècle comme Kâtip Çelebi, Ahmed Cevdet Pacha et Mustafa Naima, qui ont utilisé ses théories pour analyser la croissance et le déclin de l’Empire ottoman. Ibn Khaldoun a eu des contacts avec Tamerlane, le fondateur de l’Empire timouride.

Cf. Ahmad, Zaid. The epistemology of Ibn Khaldun. New York: RoutledgeCurzon, 2003.

[xvi] L’histoire des Kahina a été écrite pour la première fois au IXe siècle par Wâqidî, mais il faudra attendre Ibn Khaldoun que des concepts historiographiques plus modernes ont été appliqués, rendant ainsi le récit plus précis sur le plan historique.

[xvii] Ibn Khaldoun (1332-1406). Kitāb al-ʻibar wa-dīwān al-mubtadaʼ wa-al-khabar ̣fī ayyām al-ʻArab wa-al-ʻajam ̣wa-al-barbar wa-man ʻāṣarahym min dhawī al-sulṭān al-akllhbar wa-huwa tarīkh waḥīd ʻaṣrih. al-Qahirah : ʻAbd al-Maṭbaʻah al-Miṣrīyah bi-Būlāq, 1867.

Ibn Khaldun, 1332-1406: Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique Septentrionale par Abou-Zeid Abd-er-Rahman ibn-Mohammed ibn Khaldoun. Texte arabe: (Alger, Imprimerie du gouvernement, 1847-1851), also by William MacGuckin Slane and France Ministry of War (page images at HathiTrust)

Publications d’Ibn Khaldoun : https://onlinebooks.library.upenn.edu/webbin/book/lookupname?key=Ibn%20Khaldun%2c%201332%2d1406

[xviii] De nombreuses personnes, dont Kateb Yacine, ont suggéré qu’al-Kahina est une version arabisée du mot hébreu Kohen, qui signifie « chef ».

[xix] Ibn Khaldoun. Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique septentrionale. Traduit par De Slane. Troisième Tome. Alger : Imprimerie du Gouvernement, 1865 : 193.

[xx] Norman A. Stillman, “Kāhina, al-”, in: Encyclopedia of Jews in the Islamic World, Executive Editor Norman A. Stillman. Consulted online on 29 April 2021. First published online: 2010.

[xxi] Selon le Livre des Juges, Déborah (hébreu : דְּבוֹרָה, Dəḇōrāh,  » abeille  » ; arabe : دبوراه, Dabūrāh) était une prophétesse du Dieu des Israélites, le quatrième juge de l’Israël pré-monarchique et la seule femme juge mentionnée dans la Bible. De nombreux chercheurs soutiennent que l’expression « une femme de Lappidot », traduite de l’hébreu biblique dans Juges 4:4, désigne son statut marital en tant qu’épouse de Lappidot, ou « Lappidoth », comme indiqué dans de nombreuses traductions de la Bible. En outre, « lappid » se traduit par « torche » ou « foudre », donc l’expression « femme de Lappidot » pourrait faire référence à Déborah en tant que « femme de feu ». « Déborah a dit à Barak, un général israélite de Kedesh en Nephtali, que Dieu lui avait ordonné de mener une attaque contre les forces de Jabin, roi de Canaan, et de son chef militaire Sisera (Juges 4:6-7) ; le récit complet est relaté au chapitre.

Cf. Schroeder, Joy A. Deborah’s Daughters: Gender Politics and Biblical Interpretation. New York: Oxford University Press, 2014.

[xxii] Moh Cherbi; Thierry Deslot & Tarek Bellahcène. La Kahéna : reine des Berbères: Dihya. Paris : Paris-Méditerranée / Edif, 2000.

À la fin du VIIe siècle après J.-C., lorsqu’après plusieurs tentatives infructueuses, les Arabes repartent à l’assaut du Maghreb, avec une armée commandée par Hassan Ibn an-Nou’man, ils se heurtent une nouvelle fois à la résistance berbère. C’est une reine de l’Aurès, Dihya, surnommée  » al-Kahina  » qui est l’âme de cette résistance. Elle combat énergiquement et tient en échec les Arabes, mais elle finit par être vaincue et capturée. Elle demeure vivante dans la mémoire de tous les Berbères.

[xxiii] Abdelmajid Hannoum. “ Historiographie et légende au Maghreb : la Kâhina ou la production d’une mémoire, “ Annales, Année 1999, 54-3, 1999 : 667-686. https://www.persee.fr/doc/ahess_0395-2649_1999_num_54_3_279771

“On sait peu de choses de la Kahina, cette célèbre femme berbère qui a tenu tête aux Arabes lors des conquêtes du Maghreb à la fin du 7e siècle. Pourtant c’est d’elle que se réclament aujourd’hui aussi bien les Berbères, les juifs que les féministes, et c’est l’épisode de sa résistance qui explique selon eux le Maghreb des temps présents. Cet épisode, cependant, fut d’abord et pour longtemps le monopole des historiens arabes. Je chercherai dans cet article à voir comment la légende s’est formée, à partir de quels éléments, et ce qu’elle signifie à chaque phase de sa transformation. L’analyse révélera également comment les historiens et chroniqueurs ont élaboré graduellement une mythologie pour justifier la présence arabe au Maghreb et expliquer la place des Berbères dans la communauté musulmane. “

[xxiv] Hassan ibn an-Nou’man al-Ghassani (arabe : حسان بن النعمان الغساني, romanisé : Hassān ibn an-Nouʿmān al-Ghassānī) était un général arabe du califat omeyyade qui mena la conquête finale musulmane de l’Ifriqiya, établissant fermement la domination islamique dans la région. Nommé par le calife Abd al-Malik (r. 685-705), Hassan lança une série de campagnes durant les dernières années du VIIe siècle, au cours desquelles il vainquit les Byzantins et les Berbères menés par al-Kahina. La capitale byzantine de Carthage est détruite en 698 et la ville voisine de Tunis est fondée l’année suivante. À Kairouan, Hassan met en place une administration musulmane pour la province afin de collecter les impôts de ses habitants chrétiens et de payer les troupes. Il a enrôlé des milliers de Berbères dans l’armée, ce qui s’est avéré crucial pour les succès militaires musulmans ultérieurs au Maghreb et dans la péninsule ibérique. Il fut finalement évincé de son poste par le gouverneur d’Égypte, Abd al-Aziz ibn Marwan, en raison d’une lutte d’influence sur l’Ifriqiya.

[xxv] Kennedy, Hugh. The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In. Philadelphia, Pennsylvania: Da Capo Press, 2007.

Le monde arabe d’aujourd’hui a été créé à une vitesse vertigineuse. En un peu plus de cent ans après la mort de Mohammed en 632, les Arabes ont assujetti un territoire dont l’étendue est-ouest était plus grande que celle de l’Empire romain, et ce en deux fois moins de temps. Au milieu du huitième siècle, les armées arabes avaient conquis l’Empire perse millénaire, réduit l’Empire byzantin à un peu plus qu’une cité-État autour de Constantinople et détruit le royaume wisigoth d’Espagne. Les effets culturels et linguistiques de cette expansion islamique précoce se répercutent aujourd’hui. Cet ouvrage est le premier récit populaire en langue anglaise depuis de nombreuses années sur cette étonnante refonte de la carte politique et religieuse du monde. Le vaste récit de Hugh Kennedy révèle comment les armées arabes ont conquis presque tout sur leur passage, et met en lumière les caractéristiques uniques de la domination islamique. L’un des rares historiens universitaires à posséder un véritable talent de conteur, Kennedy offre un mélange fascinant de personnages plus grands que nature, de batailles féroces et du grand choc des civilisations et des religions.

[xxvi] Philippe Sénac & Patrice Cressier. Histoire du Maghreb médiéval : VIIe-XIe siècle. Paris : Armand Colin, 2012 : 111.

[xxvii] Houtsma, M. Th. Première encyclopédie de l’islam de E. J. Brill. Leiden : Brill, Volume 4, 1993 : 626-627, 1913-1936.

[xxviii] Cynthia Becker. “ Dihya : The Female Face of Amazigh History, “ Amazigh World News du 2 novembre 2015. https://amazighworldnews.com/dihya-the-female-face-of-amazigh-history/

[xxix] Abd al-Malik ibn Marwan ibn al-Hakam (arabe : عبد الملك ابن مروان ابن الحكم, romanisé : ʿAbd al-Malik ibn Marwān ibn al-Ḥakam ; juillet/août 644 ou juin/juillet 647 – 9 octobre 705) était le cinquième calife omeyyade, régnant d’avril 685 à sa mort. Membre de la première génération de musulmans nés, sa première vie à Médine fut occupée par des activités pieuses. Il a occupé des postes administratifs et militaires sous le calife Mu’awiya I (r. 661-680), fondateur du califat omeyyade, et sous son propre père, le calife Marwan I (r. 684-685). Au moment de l’accession d’Abd al-Malik, l’autorité des Omeyyades s’était effondrée dans tout le califat à la suite de la deuxième guerre civile musulmane et avait été reconstituée en Syrie et en Égypte sous le règne de son père.

Après l’échec de l’invasion de l’Irak en 686, Abd al-Malik se concentre sur la sécurisation de la Syrie avant de tenter de conquérir la majeure partie du califat auprès de son principal rival, le calife mecquois Abd Allah ibn al-Zubayr. À cette fin, il conclut une trêve défavorable avec l’Empire byzantin revigoré en 689, étouffe une tentative de coup d’État à Damas par son parent, al-Ashdaq, l’année suivante, et réincorpore dans l’armée les tribus Qaysi rebelles de la Jazira (Haute Mésopotamie) en 691. Il conquiert ensuite l’Irak de Zubayrid et envoie son général, al-Hajjaj ibn Yusuf, à La Mecque où il tue Ibn al-Zubayr à la fin de l’année 692, réunifiant ainsi le califat sous le règne d’Abd al-Malik. La guerre avec Byzance reprend, entraînant des avancées omeyyades en Anatolie et en Arménie, la destruction de Carthage et la reprise de Kairouan, tremplin pour les conquêtes ultérieures de l’Afrique du Nord occidentale et de la péninsule ibérique, en 698. À l’est, le vice-roi d’Abd al-Malik, al-Hajjaj, a fermement établi l’autorité du calife en Irak et au Khurasan, écrasant l’opposition des Kharijites et de la noblesse tribale arabe en 702. Les dernières années d’Abd al-Malik sont marquées par une consolidation du pouvoir dans la paix et la prospérité.

Cf. Bosworth, C.E. (1991). « Marwān I b. al-Ḥakam ». In Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Pellat, Ch. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume VI: Mahk–Mid. Leiden: E. J. Brill. 1991 : 621–623.

[xxx] Koussayla (arabe : Koussayla Ibn Malzam, latin : Caecilius) était un roi berbère chrétien du 7e siècle du royaume d’Altava, chef de la tribu Awraba des Imazighen et peut-être roi chrétien des Sanhaja. Il est connu pour avoir mené une résistance militaire berbère efficace contre la conquête musulmane du Maghreb dans les années 680. Son nom signifie « léopard » en langue berbère. Koussayla est mort en 688 en combattant les musulmans.

Cf. Modéran, Y. « Kusayla, l’Afrique et les Arabes ». Identités et Cultures dans l’Algérie Antique. Rouen : Université de Rouen, 2005.

[xxxi] Benjamin Hendrickx. “Al-Kahina: The Last Ally of the Roman-Byzantines in the Maghreb Against the Muslim Arab Conquest?, “ Journal of Early Christian History, 3:2, 2013 : 47-61, DOI: 10.1080/2222582X.2013.11877284

[xxxii] Modéran, Yves. « Kahena. (Al-Kâhina) ». Kahena. Encyclopédie berbère 27, Kairouan : Kifan Bel-Ghomari. Aix-en-Provence : Edisud, 2005 : 4102–4111. https://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/1306

[xxxiii] Lozen (vers 1840 – 17 juin 1889) était une guerrière et un prophète des Apaches Chihenne Chiricahua. Elle était la sœur de Victorio, un chef éminent. Née au sein de la bande Chihenne dans les années 1840, Lozen était, selon les légendes, capable d’utiliser ses pouvoirs au combat pour connaître les mouvements de l’ennemi. Selon James Kaywaykla, Victorio l’a présentée à Nana : « Lozen est mon bras droit… forte comme un homme, plus courageuse que la plupart des autres, et rusée dans sa stratégie. Lozen est un bouclier pour son peuple ».

Cf. Peter Aleshire. Warrior Woman, the Story of Lozen, Apache Warrior and Shaman. New York: St. Martin’s Press, 2001.

[xxxiv] John Mason. “A representation of al-Kahina, “Arab America du 31 octobre 2018. https://www.arabamerica.com/an-early-feminist-al-kahina-7th-century-north-african-queen-fact-or-fancy/

[xxxv] Basset, René, “al-Kāhina”, in: Encyclopaedia of Islam, First Edition (1913-1936), Edited by M. Th. Houtsma, T.W. Arnold, R. Basset, R. Hartmann. Consulted online on 07 May 2021 http://dx.doi.org/10.1163/2214-871X_ei1_SIM_3802

[xxxvi] Joshua J. Mark. “Kahina, “ World History Encyclopedia du 16 mars 2018. https://www.worldhistory.org/Kahina/

[xxxvii]  Abdelmajid Hannoum. Colonial Histories, Post-Colonial Memories: The Legend of the Kâhina, A North African Heroine. Portsmouth, NH: Heinemann, 2001

Aucune autre légende nord-africaine n’avait été adoptée, transformée et utilisée par autant de groupes sociaux que celle du mythe d’al-Kahina. Dans ce livre, Abdelmajid Hannoum examine le rôle que le mythe a joué dans ce que l’on peut appeler une conquête idéologique. Depuis sa création au IXe siècle, la légende d’al-Kahina a servi d’armature idéologique aux luttes anticoloniales, au nationalisme nord-africain, au nationalisme berbère et au féminisme arabe. Mais l’histoire d’al-Kahina a également fourni la justification idéologique des incursions en Afrique du Nord par divers groupes qui ont utilisé la légende pour articuler la région comme arabe, parfois française, parfois berbère et parfois juive. Son livre explore également les processus et le contexte dans lesquels les souvenirs du passé sont transformés et façonnés, non seulement par ceux qui racontent la légende oralement, mais aussi par les historiens qui écrivent sur l’Afrique du Nord, l’Islam et la domination coloniale française dans la région.

Dans la tradition de l’Orientalisme d’Edward Said, l’étude d’Abdelmajid Hannoum sur le mythe d’al-Kahina est un compte rendu dynamique de la propagation de l’Islam, de l’Arabie et du colonialisme français dans la région nord-africaine. Colonial Histories, Postcolonial Memories, grâce à sa méthodologie innovante et à l’utilisation intensive de récits oraux, est également une exploration éclairante des complexités liées à la production de connaissances historiques.

[xxxviii] Ibid, 6.

[xxxix] H.T. Norris. The Berbers in Arabic Literature. Essex, London: Longman Group Limited, 1982 : 50.

[xl] Adam J. Silverstein. Islamic History: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 2010 : 104.

[xli] Ibid., 105.

[xlii] Hannoum, Colonial Histories, 18.

[xliii] Ibid., 16.

[xliv] Benjamin Hendrickx. « Al-Kâhina: The Last Ally of the Roman-Byzantines in the Maghreb Against the Muslim Arab Conquest,” Journal of Early Christian History 3, 2013 : 57.

[xlv] Joëlle Allouche-Benayoun. “Gisèle HALIMI, La Kahina, “ Clio. Histoire‚ femmes et sociétés [En ligne], 30 | 2009, 30 | 2009 : 265-267.

[xlvi] Fatima Sadiqi. Moroccan Feminist Discourses. New York, NY: Palgrave Macmillan, 2016: 45-46.

[xlvii] Boudica est une reine celte britannique qui a mené un soulèvement raté contre l’occupation romaine.

[xlviii] Norris. Arabic Literature. Op. cit. 53.

[xlix] Kateb Yacine (2 août 1929 ou 6 août 1929 – 28 octobre 1989) est un écrivain amazigh algérien remarquable pour ses romans et ses pièces de théâtre, tant en français qu’en dialecte algérien, et son plaidoyer pour la cause berbère.

Kateb Yacine est officiellement né le 6 août 1929 à Constantine. Bien que son nom de naissance soit Yacine Kateb, il a déclaré qu’il était tellement habitué à entendre ses professeurs prononcer les noms avec le nom de famille en premier qu’il a adopté Kateb Yacine comme nom de plume.

Il est né dans une famille berbère maraboutique chaoutique érudite de l’actuelle Sedrata, dans la wilaya de Souk Ahras (région des Aurès). Son grand-père maternel était le « bach adel », ou juge suppléant du qadi de Condé Smendou (Zirout Youcef). Son père était avocat, et la famille l’a suivi dans ses différentes affectations dans différentes régions du pays. Le jeune Kateb (qui signifie « écrivain »), fréquente l’école coranique de Sedrata en 1937, puis en 1938 l’école française de Lafayette (Bougaa) en Petite Kabylie, où la famille s’est installée. En 1941, il s’inscrit au collège colonial de Sétif comme pensionnaire.

Kateb Yacine est en troisième année de collège lorsque surviennent les manifestations du 8 mai 1945. Il participe à ces manifestations qui se terminent par le massacre de six à huit (selon les nationalistes quarante-cinq) mille Algériens par l’armée et la police françaises dans le massacre de Sétif et Guelma. Trois jours plus tard, il est mis en état d’arrestation et emprisonné pendant deux mois. Dès lors, il devient un partisan de la cause nationaliste. Renvoyé du collège, voyant la santé psychologique de sa mère se dégrader, traversant une période de déprime, plongé dans les écrits de Lautréamont et de Baudelaire, son père l’envoie au lycée de Bône (Annaba). Il y rencontre « Nedjma » (« l’étoile »), une « cousine déjà mariée » avec laquelle il vit « peut-être huit mois », comme il le reconnaîtra plus tard.

Cf. Ghania Khelifi, Kateb Yacine, Eclats et poèmes. Alger : Enag Editions, 1990.

[l] Voir Transfigurations of the Mahgreb, 1993, par Winifred Woodhull, et Colonial Histories, Post-Colonial Memories, 2001, par Abdelmajid Hannoum.

[li] Winifred Woodhull. Transfigurations of the Maghreb: Feminism, Decolonization, and Literatures. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993 : 31.

[lii] Hannoum, Colonial Histories, Post-Colonial Memories, 165.

[liii] Ibid., 169.

[liv] Ibid., 20.

[lv] Jean Ernest Mercier était un traducteur, historien et homme politique français (né le 17 septembre 1840 à La Rochelle – mort le 16 mai 1907). Jean Ernest Mercier était le petit-fils d’un sous-préfet, maire du département du Doubs, et le fils d’un chirurgien militaire qui participa à la conquête française de l’Algérie.

Après avoir terminé ses études au collège de La Rochelle, il suit son père en Algérie. Son intérêt pour l’histoire nationale le conduit à rejoindre la Société d’histoire de l’Algérie en 1863. Il est nommé militaire-interprète de la langue arabe, attaché au commandant supérieur de Sebdou (province d’Oran), en 1865, puis interprète judiciaire auprès du juge de paix d’El Harrouch en 1866 et de Ténès en 1869, avant de prêter serment comme interprète-traducteur de Constantine en 1871. En 1870, il est élu lieutenant de la 2e compagnie, puis capitaine commandant la milice de Ténès. Il devient lieutenant au 7e bataillon territorial, commandant la 3e compagnie en 1876. Il devient vice-président de la Société archéologique de Constantine en 1875, ainsi que membre de la Société asiatique de Paris en 1878 et de la section orientale de l’école des lettres d’Alger en 1881. Élu conseiller municipal de Constantine en 1881 et réélu en 1884, il est élu maire à l’unanimité en 1883, 1896 et 1900.

[lvi] Ibid., 35.

[lvii] Ibid., 36.

[lviii] Ernest Mercier. Histoire de l’Afrique Septentrionale (Berbérie) Depuis les Temps les Plus Reculés Jusqu’à la Conquête Française (1830). Paris: Ernest Laroux, 1888.

[lix] Cynthia Becker. “ The Kahina: The Female Face of Berber History, “Mizan du 26 octobre 2015. https://mizanproject.org/the-kahina-the-female-face-of-berber-history/#_ftn2

[lx] Norman Roth, « The Kâhina: Legendary Material in the Accounts of the Jewish Berber Queen,” The Maghrib Review 7(1982): 123

[lxi] Ibn Al-Athîr. Al-Kâmilfî al-târîḵẖ, éd. Tornberg, t. IV, p. 31-33 ; trad. Fagnan, Annales du Maghreb et de l’Espagne, Revue africaine, 1896 : 376-379.

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