{"id":7696,"date":"2026-04-02T17:35:39","date_gmt":"2026-04-02T16:35:39","guid":{"rendered":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/?p=7696"},"modified":"2026-04-02T17:35:39","modified_gmt":"2026-04-02T16:35:39","slug":"de-lunion-du-maghreb-arabe-a-lunion-de-tamazgha-rachid-raha-la-revendication-amazighe-et-les-fondements-identitaires-de-lintegration-nord-africaine","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/de-lunion-du-maghreb-arabe-a-lunion-de-tamazgha-rachid-raha-la-revendication-amazighe-et-les-fondements-identitaires-de-lintegration-nord-africaine\/","title":{"rendered":"De l’Union du Maghreb arabe \u00e0 l’Union de Tamazgha : Rachid Raha, la revendication amazighe et les fondements identitaires de l’int\u00e9gration nord-africaine"},"content":{"rendered":"
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Dr. Mohamed Chtatou<\/figcaption><\/figure>\n

R\u00e9sum\u00e9<\/strong><\/p>\n

Cet essai examine la proposition de Rachid Raha, pr\u00e9sident de l’Assembl\u00e9e mondiale amazighe (AMA), visant \u00e0 dissoudre l’Union du Maghreb arabe (UMA) (Chtatou, 2022, February\u202f1\u00a0; Chtatou, 2022, January\u202f18) au profit d’une \u00ab Union de Tamazgha \u00bb, entit\u00e9 politique fond\u00e9e sur l’identit\u00e9 civilisationnelle amazighe partag\u00e9e des peuples nord-africains. En croisant l’analyse des d\u00e9faillances structurelles de l’UMA depuis sa fondation en 1989, la construction du nationalisme arabiste au Maghreb (Chtatou, 2022, January\u202f18), les dynamiques du mouvement amazigh contemporain, les cadres th\u00e9oriques de l’ethnicit\u00e9 et du r\u00e9gionalisme, et les d\u00e9fis g\u00e9opolitiques propres \u00e0 l’espace nord-africain, l’essai argue que la proposition de Raha constitue \u00e0 la fois un diagnostic pertinent des impasses id\u00e9ologiques de l’int\u00e9gration maghr\u00e9bine et un projet normatif dont la faisabilit\u00e9 se heurte \u00e0 des obstacles politiques, d\u00e9mographiques et g\u00e9ostrat\u00e9giques consid\u00e9rables. Il conclut en sugg\u00e9rant que la valeur principale de l’id\u00e9e d’Union de Tamazgha r\u00e9side moins dans son applicabilit\u00e9 imm\u00e9diate que dans sa capacit\u00e9 \u00e0 d\u00e9stabiliser les r\u00e9cits officiels et \u00e0 ouvrir un espace de r\u00e9flexion sur les conditions d’une int\u00e9gration r\u00e9gionale authentiquement pluraliste.<\/p>\n

1. Introduction : une proposition explosive dans un espace en crise<\/strong><\/p>\n

En d\u00e9cembre 2011, lors de la sixi\u00e8me assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale du Congr\u00e8s mondial amazigh organis\u00e9 \u00e0 Bruxelles, les congressistes berb\u00e9ristes ont propos\u00e9 un projet politique ambitieux, \u00ab\u00a0Le Manifeste de Tamazgha\u00a0\u00bb, qui f\u00fbt valid\u00e9 par la septi\u00e8me assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale de d\u00e9cembre 2013, \u00e0 la ville marocaine de Tiznit. Le Congr\u00e8s Mondial Amazigh qui f\u00fbt, d\u00e9sormais, rebaptis\u00e9 Assembl\u00e9e Mondiale Amazighe (AMA), a lanc\u00e9 un appel retentissant : remplacer l’Union du Maghreb arabe (UMA) (Chtatou, 2022, February\u202f1\u00a0; Chtatou, 2022, January\u202f18) par une \u00ab Union de Tamazgha \u00bb, un espace politique fond\u00e9 non sur la communaut\u00e9 de langue arabe ou de religion islamique, mais sur l’appartenance des peuples nord-africains \u00e0 la m\u00eame matrice civilisationnelle amazighe (Raha, 2023). La proposition n’est pas enti\u00e8rement neuve dans les cercles militants berb\u00e9ristes, mais sa formulation explicitement institutionnelle \u2014 dissolution d’une organisation intergouvernementale existante, cr\u00e9ation d’une structure alternative fond\u00e9e sur un principe identitaire diff\u00e9rent \u2014 lui conf\u00e8re une port\u00e9e politique sans pr\u00e9c\u00e9dent dans l’histoire du mouvement amazigh (Maddy-Weitzman, 2011).<\/p>\n

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L’UMA, fond\u00e9e le 17 f\u00e9vrier 1989 \u00e0 Marrakech par le Maroc, l’Alg\u00e9rie, la Tunisie, la Libye et la Mauritanie, incarne depuis plus de trois d\u00e9cennies une promesse d’int\u00e9gration r\u00e9gionale syst\u00e9matiquement d\u00e9\u00e7ue. Aucun sommet des chefs d’\u00c9tat n’a \u00e9t\u00e9 tenu depuis 1994 ; le commerce intra-r\u00e9gional ne repr\u00e9sente pas plus de 3 % des \u00e9changes ext\u00e9rieurs des pays membres selon les donn\u00e9es de la World Bank\/Banque mondiale (2020) ; la fermeture de la fronti\u00e8re alg\u00e9ro-marocaine depuis 1994 a transform\u00e9 l’espace cens\u00e9 s’int\u00e9grer en une des zones les moins interconnect\u00e9es du monde (Piveteau & Farinelli, 2018 ; Zoubir, & Benabdallah-Gambier, 2004). Dans ce contexte de paralysie prolong\u00e9e, la proposition de Raha r\u00e9sonne comme un d\u00e9fi lanc\u00e9 non seulement aux gouvernements, mais \u00e0 l’ensemble du paradigme intellectuel qui a pr\u00e9sid\u00e9 \u00e0 la construction de l’identit\u00e9 maghr\u00e9bine depuis les ind\u00e9pendances.<\/p>\n

L’enjeu analytique est double. D’une part, il s’agit de comprendre pourquoi l’UMA a \u00e9chou\u00e9 (Chtatou, 2022, January\u202f7) et dans quelle mesure cet \u00e9chec est structurel plut\u00f4t que conjoncturel \u2014 li\u00e9 aux conflits de personnes, aux rivalit\u00e9s de r\u00e9gimes et \u00e0 la question du Sahara occidental, ou bien ancr\u00e9 dans une conception contestable des fondements identitaires de la r\u00e9gion. D’autre part, il convient d’\u00e9valuer la proposition amazighe elle-m\u00eame : sa coh\u00e9rence interne, ses ressources historiques, ses ambitions normatives et ses limites pratiques. Cet essai proc\u00e8de en six parties : apr\u00e8s cette introduction, il examine les causes profondes de l’\u00e9chec de l’UMA (Chtatou, 2022, January\u202f7) (\u00a72) ; il retrace l’histoire et la construction du nationalisme amazigh comme force politique (\u00a73) ; il analyse la proposition de Raha dans ses dimensions conceptuelles et programmatiques (\u00a74) ; il confronte ce projet aux r\u00e9alit\u00e9s g\u00e9opolitiques et sociales du Maghreb contemporain (Chtatou, 2022, January\u202f7\u00a0; Chtatou,\u00a02021, December\u202f30\u00a0; Chtatou, 2022, February\u202f1\u00a0; Chtatou, 2022, January\u202f18) (\u00a75) ; avant de conclure sur les implications plus larges de ce d\u00e9bat pour la th\u00e9orie politique et les \u00e9tudes r\u00e9gionales (\u00a76).<\/p>\n

2. L’Union du Maghreb arabe : anatomie d’un \u00e9chec structurel<\/strong><\/p>\n

2.1 Les promesses de 1989 et leur contexte<\/strong><\/p>\n

La fondation de l’UMA s’inscrit dans un double contexte de d\u00e9tente r\u00e9gionale et d’effervescence tiers-mondiste. En 1988, le Maroc et l’Alg\u00e9rie avaient r\u00e9tabli leurs relations diplomatiques rompues depuis 1976 ; la guerre Iran-Irak touchait \u00e0 sa fin ; la chute du mur de Berlin n’avait pas encore sonn\u00e9 le glas des projets collectifs du Sud. Le trait\u00e9 de Marrakech, sign\u00e9 le 17 f\u00e9vrier 1989, se voulait l’\u00e9quivalent maghr\u00e9bin du trait\u00e9 de Rome : une communaut\u00e9 \u00e9conomique appel\u00e9e \u00e0 fusionner progressivement ses march\u00e9s, \u00e0 harmoniser ses politiques et, \u00e0 terme, \u00e0 doter la r\u00e9gion d’une voix commune sur la sc\u00e8ne internationale (Zoubir, & Benabdallah-Gambier, 2004 ; Mortimer, 1999).<\/p>\n

Les objectifs initiaux \u00e9taient ambitieux : libre circulation des personnes et des biens, coordination des politiques \u00e9conomiques et financi\u00e8res, \u00e9tablissement d’un tarif ext\u00e9rieur commun et, \u00e0 terme, union douani\u00e8re puis march\u00e9 commun (Piveteau & Farinelli, 2018). L’architecture institutionnelle pr\u00e9voyait un Conseil de la pr\u00e9sidence (chefs d’\u00c9tat), un Conseil des ministres des Affaires \u00e9trang\u00e8res, un Conseil consultatif, un Comit\u00e9 de suivi et une Cour de justice. Sur le papier, un \u00e9difice coh\u00e9rent. Dans la r\u00e9alit\u00e9, une coquille vide (Zoubir, & Benabdallah-Gambier, 2004\u00a0; Chtatou, 2022, January\u202f7).<\/p>\n

2.2 Les facteurs de paralysie<\/strong><\/p>\n

La litt\u00e9rature acad\u00e9mique identifie plusieurs ordres de facteurs qui expliquent la paralysie de l’UMA (Chtatou, 2022, January\u202f7). Le premier, et le plus imm\u00e9diatement op\u00e9rant, est le conflit du Sahara occidental<\/strong>. La question du statut du Sahara occidental \u2014 revendiqu\u00e9 par le Maroc comme partie int\u00e9grante de son territoire national depuis la \u00ab Marche verte \u00bb de 1975, d\u00e9fendu par le Front Polisario comme un \u00c9tat en devenir avec le soutien de l’Alg\u00e9rie \u2014 a empoisonn\u00e9 les relations alg\u00e9ro-marocaines et rendu impossible tout accord durable au sein de l’UMA (Chtatou, 2022, January\u202f7). La fermeture de la fronti\u00e8re alg\u00e9ro-marocaine en 1994, officiellement en r\u00e9action \u00e0 un attentat terroriste perp\u00e9tr\u00e9 \u00e0 Marrakech dont Rabat accusait des ressortissants alg\u00e9riens, a mat\u00e9rialis\u00e9 ce divorce g\u00e9opolitique (Joffe, 2011 ; Zoubir, & Benabdallah-Gambier, 2004). Malgr\u00e9 les tentatives diplomatiques r\u00e9centes \u2014 notamment sous l’\u00e9gide am\u00e9ricaine en 2025\u20132026 \u2014 le diff\u00e9rend demeure fondamentalement non r\u00e9solu.<\/p>\n

Le deuxi\u00e8me facteur est le diff\u00e9rentiel de mod\u00e8les de d\u00e9veloppement et de r\u00e9gimes politiques<\/strong>. Le Maroc monarchique, l’Alg\u00e9rie militaro-pr\u00e9sidentielle, la Tunisie post-Ben Ali en transition d\u00e9mocratique interrompue, la Libye en \u00e9tat de guerre civile depuis 2011 et la Mauritanie semi-d\u00e9mocratique composent un ensemble politiquement h\u00e9t\u00e9roclite dont les gouvernants partagent peu d’int\u00e9r\u00eats convergents \u00e0 court terme (Mortimer, 1999). L’UMA, \u00e0 la diff\u00e9rence de l’Union europ\u00e9enne dont elle s’est partiellement inspir\u00e9e, n’a pas b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 d’une architecture institutionnelle supranationale suffisamment contraignante pour surmonter les int\u00e9r\u00eats divergents des \u00c9tats membres (Joffe, 2011).<\/p>\n

Le troisi\u00e8me facteur, moins souvent analys\u00e9 dans la litt\u00e9rature mainstream mais central dans la perspective amazighe, est la fragilit\u00e9 du fondement identitaire arabiste<\/strong> sur lequel repose l’UMA. En choisissant de fonder l’identit\u00e9 maghr\u00e9bine sur la langue arabe et l’appartenance au monde arabo-islamique, les architectes de l’UMA ont op\u00e9r\u00e9 une s\u00e9lection id\u00e9ologique qui excluait ou marginalisait d’autres composantes de l’identit\u00e9 nord-africaine \u2014 en premier lieu l’identit\u00e9 amazighe, mais aussi les h\u00e9ritages africains subsahariens, m\u00e9diterran\u00e9ens et juifs (Chtatou, 2026, February 21\u00a0; Chaker, 2022 ; Maddy-Weitzman, 2011). Pour Bruce Maddy-Weitzman (2011), ce choix n’\u00e9tait pas neutre : il refl\u00e9tait l’h\u00e9g\u00e9monie du nationalisme arabiste dans les \u00e9lites post-coloniales nord-africaines et son usage d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 comme instrument de construction nationale et de l\u00e9gitimation du pouvoir.<\/p>\n

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Rachid Raha, Pr\u00e9sident de de l’Assembl\u00e9e mondiale amazighe (AMA)<\/figcaption><\/figure>\n

Le quatri\u00e8me facteur est d’ordre \u00e9conomique. La structure des \u00e9conomies maghr\u00e9bines \u2014 domin\u00e9es par les hydrocarbures en Alg\u00e9rie et en Libye, par l’agriculture et les services au Maroc, par l’industrie l\u00e9g\u00e8re en Tunisie \u2014 est davantage concurrentielle que compl\u00e9mentaire (Piveteau & Farinelli, 2018). Les flux commerciaux intrar\u00e9gionaux, bloqu\u00e9s par des droits de douane \u00e9lev\u00e9s, des barri\u00e8res non tarifaires, l’absence d’harmonisation r\u00e9glementaire et la fermeture physique des fronti\u00e8res, n’ont jamais atteint les niveaux qui auraient pu cr\u00e9er des groupes d’int\u00e9r\u00eats r\u00e9gionaux puissants capables de d\u00e9fendre l’int\u00e9gration contre les r\u00e9sistances politiques (Joffe, 2011). La World Bank\/Banque mondiale (2020) a estim\u00e9 que les co\u00fbts de la non-int\u00e9gration maghr\u00e9bine se chiffrent \u00e0 plusieurs points de PIB annuels pour chaque pays membre.<\/p>\n

Le cinqui\u00e8me facteur est la question de l’h\u00e9g\u00e9monie r\u00e9gionale<\/strong>. Ni le Maroc ni l’Alg\u00e9rie n’ont \u00e9t\u00e9 pr\u00eats \u00e0 accepter la pr\u00e9\u00e9minence de l’autre au sein de l’organisation, et aucun des deux n’a la puissance \u00e9conomique et d\u00e9mographique suffisante pour imposer sa vision \u00e0 l’ensemble r\u00e9gional \u00e0 la mani\u00e8re de l’Allemagne en Europe ou du Br\u00e9sil en Am\u00e9rique du Sud (Zoubir, & Benabdallah-Gambier, 2004). Ce vacuum de leadership a condamn\u00e9 l’UMA \u00e0 l’immobilisme (Chtatou, 2021, December\u202f30).<\/p>\n

3. Le mouvement amazigh contemporain : de la r\u00e9sistance culturelle \u00e0 la revendication politique<\/strong><\/p>\n

3.1 Gen\u00e8se et fondements de la revendication berb\u00e8re<\/strong><\/p>\n

Le mouvement amazigh contemporain trouve ses origines dans les contradictions profondes du nationalisme arabe maghr\u00e9bin du XXe si\u00e8cle. Les mouvements d’ind\u00e9pendance \u2014 le FLN en Alg\u00e9rie, l’Istiqlal au Maroc, le Destour en Tunisie \u2014 ont tous, \u00e0 des degr\u00e9s divers, adopt\u00e9 l’arabisation comme projet politique prioritaire, traitant l’amazighit\u00e9 soit comme une survivance pr\u00e9moderne appel\u00e9e \u00e0 se dissoudre dans la modernit\u00e9 arabe, soit comme un obstacle \u00e0 l’unit\u00e9 nationale \u00e0 neutraliser (Chaker, 2022 ; Silverstein, 2004). L’arabe a \u00e9t\u00e9 impos\u00e9 comme langue administrative, d’enseignement et de prestige ; les langues berb\u00e8res ont \u00e9t\u00e9 rel\u00e9gu\u00e9es \u00e0 la sph\u00e8re domestique et stigmatis\u00e9es comme dialectes sans \u00e9criture ni litt\u00e9rature \u2014 une description que les militants berb\u00e9ristes ont pass\u00e9 des d\u00e9cennies \u00e0 r\u00e9futer (Chaker, 2022).<\/p>\n

La premi\u00e8re manifestation d’ampleur de la r\u00e9sistance amazighe est le \u00ab Printemps berb\u00e8re \u00bb alg\u00e9rien d’avril 1980, lorsque l’interdiction par les autorit\u00e9s d’une conf\u00e9rence du linguiste Mouloud Mammeri \u00e0 l’Universit\u00e9 de Tizi Ouzou provoqua des manifestations massives en Kabylie, s\u00e9v\u00e8rement r\u00e9prim\u00e9es (Maddy-Weitzman, 2011 ; Silverstein, 2004). Cet \u00e9v\u00e9nement fondateur r\u00e9v\u00e8le deux choses essentielles : la profondeur du ressentiment amazigh face \u00e0 l’arabisation forc\u00e9e, et la volont\u00e9 des \u00c9tats maghr\u00e9bins de r\u00e9primer toute contestation identitaire jug\u00e9e mena\u00e7ante pour la coh\u00e9sion nationale. Le Printemps berb\u00e8re (Tfsut Imazighen<\/em>) de 1980 inaugure une longue s\u00e9quence de mobilisations, ponctu\u00e9e par un deuxi\u00e8me \u00ab Printemps noir \u00bb en Kabylie en 2001 (r\u00e9pression meurtri\u00e8re d’une r\u00e9volte d\u00e9clench\u00e9e par l’assassinat d’un lyc\u00e9en par la gendarmerie), par des gr\u00e8ves scolaires et des boycotts \u00e9lectoraux, et par l’\u00e9mergence d’organisations pan-berb\u00e8res transnationales (Silverstein, 2004).<\/p>\n

Au Maroc, la revendication amazighe a suivi une trajectoire distincte mais convergente. La publication du \u00ab Manifeste berb\u00e8re \u00bb en 2000 par un groupe d’intellectuels marocains, puis la cr\u00e9ation en 2001 de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM) par Mohammed VI, ont marqu\u00e9 une reconnaissance officielle partielle de l’identit\u00e9 amazighe, avant que la constitution de 2011 ne consacre pour la premi\u00e8re fois le tamazight comme langue officielle au m\u00eame titre que l’arabe (Maddy-Weitzman, 2011 ; Berdouzi, 2012). Cette \u00e9volution constitutionnelle, arrach\u00e9e dans le contexte du Printemps arabe, repr\u00e9sente un tournant symbolique majeur \u2014 m\u00eame si sa mise en \u0153uvre pratique reste tr\u00e8s partielle, notamment dans les domaines de l’enseignement et de l’administration (Berdouzi, 2012).<\/p>\n

3.2 L’Assembl\u00e9e Mondiale Amazighe et Rachid Raha<\/strong><\/p>\n

L’Assembl\u00e9e mondiale amazighe (AMA), anciennement d\u00e9nomm\u00e9 Congr\u00e8s Mondial Amazigh (CMA), fond\u00e9e en 1995 lors d’un congr\u00e8s constitutif \u00e0 Saint Rome de Dolan (France), est l’une des organisations transnationales amazighes les plus repr\u00e9sentatives. Elle regroupe des associations et des militants issus du Maroc, de l’Alg\u00e9rie, de la Tunisie, de la Libye, du Mali, du Niger, des \u00celes Canaries, de la France et d’autres pays d’Europe et d’Am\u00e9rique du Nord, revendiquant ainsi la repr\u00e9sentation de l’ensemble du peuple amazigh dans sa dispersion g\u00e9ographique (AMA, 2020 ; Maddy-Weitzman, 2011). Sa pr\u00e9sence au sein des institutions des Nations Unies lui conf\u00e8re une l\u00e9gitimit\u00e9 internationale que les gouvernements nord-africains ont r\u00e9guli\u00e8rement tent\u00e9 de contester.<\/p>\n

Rachid Raha, n\u00e9 en 1964 dans la ville de Nador (Rif marocain) et r\u00e9sidant en Espagne depuis plusieurs d\u00e9cennies, poss\u00e9dant la double nationalit\u00e9 marocaine et espagnole, a pr\u00e9sid\u00e9 l’AMA\/CMA de 1999 \u00e0 2002, puis en 2018 et depuis 2013 jusqu\u2019\u00e0 nos jours. Anthropologue de formation et journaliste de profession, il incarne une g\u00e9n\u00e9ration de militants amazighs de la diaspora europ\u00e9enne qui combine comp\u00e9tences techniques, ancrage dans les r\u00e9seaux de la soci\u00e9t\u00e9 civile internationale et radicalit\u00e9 du discours identitaire. Contrairement \u00e0 certains militants amazighs qui s’inscrivent dans un cadre r\u00e9formiste (reconnaissance des droits culturels \u00e0 l’int\u00e9rieur des \u00c9tats existants), Raha porte une vision plus structurellement subversive : la remise en question non seulement des politiques culturelles des \u00c9tats nord-africains, mais de leurs fondements identitaires et, partant, de leur l\u00e9gitimit\u00e9 \u00e0 repr\u00e9senter des peuples dont l’arabit\u00e9 est une construction post-coloniale impos\u00e9e (Raha, 2022 ; Maddy-Weitzman, 2011).<\/p>\n

La proposition de l’Union de Tamazgha s’inscrit dans cette vision. Raha articule un argumentaire en plusieurs niveaux : un niveau historique (les Imazighen sont les habitants originels et continus de l’Afrique du Nord depuis des mill\u00e9naires, ant\u00e9rieurement \u00e0 toute arabisation) ; un niveau culturel (la langue, les arts, les pratiques sociales et les syst\u00e8mes de valeurs amazighs constituent un substrat identitaire partag\u00e9 par l’ensemble des peuples nord-africains, ind\u00e9pendamment de leur religion ou de leur pratique linguistique actuelle) ; un niveau politique (l’UMA a \u00e9chou\u00e9 parce qu’elle repose sur une identit\u00e9 arabe qui n’est pas la r\u00e9alit\u00e9 profonde de la r\u00e9gion) ; et un niveau institutionnel (une union fond\u00e9e sur l’amazighit\u00e9 pourrait surmonter les divisions artificielles h\u00e9rit\u00e9es du colonialisme et de l’arabisme post-colonial) (Raha, 2022).<\/p>\n

4. L’Union de Tamazgha : analyse d’un projet politique<\/strong><\/p>\n

4.1 La notion de Tamazgha : contenu et histoire<\/strong><\/p>\n

Le terme \u00ab Tamazgha \u00bb (du pr\u00e9fixe berb\u00e8re *t-* marquant le f\u00e9minin et le collectif, et de la racine *Mazigh*\/*Amazigh*, dont le sens originel \u00e9voque la notion de \u00ab noble \u00bb ou \u00ab d’homme libre \u00bb) d\u00e9signe dans la terminologie amazighe contemporaine l’ensemble des terres habit\u00e9es historiquement par les Imazighen : des Iles Canaries et du Maroc occidental aux oasis du Siwa en \u00c9gypte, des c\u00f4tes m\u00e9diterran\u00e9ennes aux marges sahariennes du Niger et du Mali (Chaker, 2022 ; Tilmatine, 1999). En tant que concept g\u00e9ographique et civilisationnel, il recouvre un espace nettement plus vaste que celui de l’UMA, incluant des parties de la Mauritanie, du Mali, du Niger, du Burkina Faso et de l’\u00c9gypte (Tilmatine, 1999).<\/p>\n

La construction de Tamazgha comme espace politique de r\u00e9f\u00e9rence est relativement r\u00e9cente dans la pens\u00e9e amazighe militante. Si la conscience d’une parent\u00e9 culturelle entre berb\u00e9rophones d’Afrique du Nord existait depuis longtemps dans les milieux intellectuels, c’est dans les ann\u00e9es 1970\u20131980 que l’id\u00e9e d’une \u00ab nation amazighe \u00bb dot\u00e9e d’un territoire propre commence \u00e0 s’articuler de fa\u00e7on coh\u00e9rente dans les textes militants (Maddy-Weitzman, 2011 ; Tilmatine, 1999). La r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’\u00e9criture tifinagh (l’alphabet traditionnel berb\u00e8re, aujourd’hui officialis\u00e9 comme alphabet du tamazight au Maroc) comme signe unificateur, et \u00e0 des figures historiques pan-amazighes comme Jugurtha, Tacfarinas, la Kahina ou Massinissa comme panth\u00e9on commun, participent de cette construction nationale (Chaker, 2022).<\/p>\n

Il convient cependant de souligner les tensions internes \u00e0 ce projet de d\u00e9finition de Tamazgha. La \u00ab berb\u00e9rit\u00e9 \u00bb est elle-m\u00eame une construction, au sens o\u00f9 les populations nord-africaines contemporaines ne se reconnaissent pas toutes dans cette identit\u00e9, et que la fronti\u00e8re entre \u00ab berb\u00e8re \u00bb et \u00ab arabis\u00e9 \u00bb est plus un continuum sociolinguistique qu’une ligne nette (Silverstein, 2004). Des millions de Marocains, d’Alg\u00e9riens et de Tunisiens qui ne parlent plus de langue berb\u00e8re dans leur vie quotidienne descendent n\u00e9anmoins, selon toute vraisemblance, de populations berb\u00e9rophones ; leur appartenance ou non \u00e0 Tamazgha d\u00e9pend de la d\u00e9finition \u2014 g\u00e9n\u00e9alogique, linguistique, culturelle ou subjective \u2014 que l’on retient. Cette question d\u00e9finitionnelle est loin d’\u00eatre r\u00e9solue dans la litt\u00e9rature acad\u00e9mique (Chaker, 2022 ; Silverstein, 2004 ; Hoffman, 2008).<\/p>\n

4.2 Le projet institutionnel : ambitions et contenu<\/strong><\/p>\n

Dans ses interventions publiques et ses textes militants, Rachid Raha esquisse les contours d’une \u00ab\u00a0Union de Tamazgha\u00a0\u00bb fond\u00e9e sur plusieurs principes distinctifs. Premi\u00e8rement, le pluralisme linguistique<\/strong> : contrairement \u00e0 l’UMA qui place l’arabe au centre de l’identit\u00e9 r\u00e9gionale, l’Union de Tamazgha reconnaitrait la pluralit\u00e9 des langues amazighes (tamazight marocain, kabyle, chaoui, tamasheq, etc.) comme fondement identitaire commun, sans pour autant exclure la pratique de l’arabe, du fran\u00e7ais ou d’autres langues (Raha, 2022). Deuxi\u00e8mement, la d\u00e9colonisation des institutions<\/strong> : en rejetant les fronti\u00e8res h\u00e9rit\u00e9es du colonialisme fran\u00e7ais, espagnol et italien \u2014 qui ont d\u00e9coup\u00e9 artificiellement des espaces amazighs coh\u00e9rents \u2014 l’Union de Tamazgha aspirerait \u00e0 une recomposition territoriale plus fid\u00e8le aux r\u00e9alit\u00e9s humaines et culturelles pr\u00e9coloniales (Tilmatine, 1999). Troisi\u00e8mement, la gouvernance d\u00e9centralis\u00e9e<\/strong> : inspir\u00e9e en partie par les mod\u00e8les de gouvernance traditionnelle amazighe (le conseil des sages, la jmaa<\/em>, ait rab\u2019\u00eene<\/em> ou agraw<\/em>), une Union de Tamazgha devrait, selon Raha, s’appuyer sur des instances locales et r\u00e9gionales dot\u00e9es d’une autonomie r\u00e9elle plut\u00f4t que sur des appareils d’\u00c9tat centralisateurs (Raha, 2022).<\/p>\n

La dimension de justice politique est \u00e9galement centrale dans le projet de Raha. L’Union de Tamazgha se veut une r\u00e9ponse aux d\u00e9cennies de marginalisation des populations amazighes au sein de leurs \u00c9tats respectifs : exclusion des langues amazighes de l’enseignement et de l’administration, pers\u00e9cution des militants culturels, pillage des ressources naturelles des r\u00e9gions de peuplement amazigh (Kabylie en Alg\u00e9rie, Rif au Maroc, r\u00e9gions touar\u00e8gues au Mali et au Niger) sans redistribution \u00e9quitable (Chaker, 2022 ; Maddy-Weitzman, 2011). Dans cette perspective, l’Union de Tamazgha n’est pas seulement une proposition d’ing\u00e9nierie r\u00e9gionale mais un projet de r\u00e9paration historique<\/strong> \u2014 ce que l’on pourrait qualifier, en empruntant \u00e0 la th\u00e9orie postcoloniale, d’entreprise de \u00ab d\u00e9colonisation identitaire \u00bb (Fanon, 1961 ; Quijano, 2000).<\/p>\n

4.3 Cadres th\u00e9oriques : ethnicit\u00e9, nationalisme et r\u00e9gionalisme<\/strong><\/p>\n

Du point de vue de la th\u00e9orie politique et des \u00e9tudes r\u00e9gionales, la proposition de Raha s’inscrit dans plusieurs courants analytiques qui m\u00e9ritent d’\u00eatre explicit\u00e9s. Le premier est le d\u00e9bat classique entre primordialisme<\/strong> et constructivisme<\/strong> dans l’\u00e9tude des identit\u00e9s ethniques. Les th\u00e9ories primordialistes \u2014 associ\u00e9es \u00e0 des auteurs comme Clifford Geertz (1963) dans ses premi\u00e8res \u0153uvres \u2014 consid\u00e8rent les appartenances ethniques comme des donn\u00e9es naturelles et irr\u00e9ductibles pr\u00e9c\u00e9dant la formation de l’\u00c9tat. Les th\u00e9ories constructivistes \u2014 repr\u00e9sent\u00e9es notamment par Benedict Anderson (1983) et Ernest Gellner (1983) \u2014 insistent au contraire sur le caract\u00e8re historiquement situ\u00e9 et politiquement construit de toute identit\u00e9 nationale ou ethnique. Le discours de Raha emprunte aux deux registres : il affirme la profondeur historique de l’identit\u00e9 amazighe (primordialisme) tout en reconnaissant implicitement qu’elle doit \u00eatre activement cultiv\u00e9e et institutionnalis\u00e9e pour devenir la base d’un projet politique (constructivisme) (Maddy-Weitzman, 2011 ; Silverstein, 2004).<\/p>\n

Le deuxi\u00e8me cadre pertinent est celui du nouveau r\u00e9gionalisme<\/strong> d\u00e9velopp\u00e9 notamment par Bj\u00f6rn Hettne et Fredrik S\u00f6derbaum (2000). Contrairement aux th\u00e9ories r\u00e9alistes du r\u00e9gionalisme, qui r\u00e9duisent l’int\u00e9gration r\u00e9gionale \u00e0 la coop\u00e9ration inter-\u00e9tatique fond\u00e9e sur des int\u00e9r\u00eats mat\u00e9riels, le nouveau r\u00e9gionalisme insiste sur les dimensions identitaires, normatives et soci\u00e9tales des projets r\u00e9gionaux. Une r\u00e9gion, dans cette perspective, est non seulement un espace g\u00e9ographique et \u00e9conomique mais une communaut\u00e9 de sens et de destin que les acteurs construisent activement (Hettne & S\u00f6derbaum, 2000). L’Union de Tamazgha s’inscrit parfaitement dans cette logique : elle cherche \u00e0 fonder l’int\u00e9gration r\u00e9gionale sur une communaut\u00e9 identitaire pr\u00e9existante plut\u00f4t que sur des institutions intergouvernementales construites ex nihilo.<\/p>\n

Le troisi\u00e8me cadre est celui des mouvements de peuples autochtones<\/strong> dans le droit international contemporain. La D\u00e9claration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA), adopt\u00e9e en 2007, reconna\u00eet le droit des peuples autochtones \u00e0 l’autod\u00e9termination, \u00e0 la pr\u00e9servation et au d\u00e9veloppement de leur identit\u00e9 culturelle, et \u00e0 l’exercice d’un contr\u00f4le sur leurs terres, territoires et ressources (ONU, 2007). Le mouvement amazigh a de plus en plus recours \u00e0 ce cadre normatif, revendiquant le statut de peuple autochtone d’Afrique du Nord \u2014 une qualification contest\u00e9e par les gouvernements alg\u00e9rien et marocain, qui r\u00e9cusent l’application de ce concept \u00e0 leurs propres populations (Maddy-Weitzman, 2011 ; Boukous, 2012).<\/p>\n

5. D\u00e9fis g\u00e9opolitiques, sociaux et institutionnels de l’Union de Tamazgha<\/strong><\/p>\n

5.1 Les r\u00e9sistances \u00e9tatiques et la question de la souverainet\u00e9<\/strong><\/p>\n

La premi\u00e8re et la plus imm\u00e9diate des limites du projet de Raha est la r\u00e9sistance pr\u00e9visible des \u00c9tats nord-africains. Aucun gouvernement de la r\u00e9gion \u2014 ni Rabat, ni Alger, ni Tunis, ni Tripoli, ni Nouakchott \u2014 n’a manifest\u00e9 le moindre int\u00e9r\u00eat pour une proposition qui remettrait en cause \u00e0 la fois leur l\u00e9gitimit\u00e9 identitaire (fond\u00e9e sur l’arabit\u00e9), leur int\u00e9grit\u00e9 territoriale (le projet de Tamazgha transgresse les fronti\u00e8res \u00e9tatiques actuelles) et leur souverainet\u00e9 (une union fond\u00e9e sur l’identit\u00e9 amazighe impliquerait des formes de gouvernance d\u00e9passant les institutions \u00e9tatiques existantes) (Joffe, 2011 ; Zoubir, & Benabdallah-Gambier, 2004). En Alg\u00e9rie, o\u00f9 la Constitution de 2016 reconna\u00eet pour la premi\u00e8re fois le tamazight comme langue nationale officielle tout en maintenant la pr\u00e9dominance de l’arabe et en r\u00e9primant les communaut\u00e9s mozabites et les mouvements d’autonomie en Kabylie (notamment le Mouvement pour l’autod\u00e9termination de la Kabylie, MAK, class\u00e9 organisation terroriste par Alger depuis 2021), la perspective d’une Union de Tamazgha serait imm\u00e9diatement assimil\u00e9e \u00e0 une menace s\u00e9cessionniste (Silverstein, 2004 ; Human Rights Watch, 2021).<\/p>\n

Au Maroc, la situation est paradoxalement plus complexe. La monarchie alaouite a fait de la reconnaissance de l’identit\u00e9 amazighe l’un des piliers de son discours de l\u00e9gitimation nationale depuis les ann\u00e9es 2000 : l’IRCAM, la constitutionnalisation du tamazight en 2011 et la \u00ab triptyque \u00bb identitaire officielle (amazigh, arabe, africain) constituent des avanc\u00e9es r\u00e9elles qui diff\u00e9rencient le Maroc de ses voisins (Berdouzi, 2012). Mais cette reconnaissance op\u00e8re dans le cadre de l’\u00c9tat-nation marocain existant et de son projet d’int\u00e9grit\u00e9 territoriale \u2014 elle ne d\u00e9bouche nullement sur une sympathie pour l’id\u00e9e d’une entit\u00e9 politique transnationale amazighe qui dissoudrait ou concurrencerait l’\u00c9tat marocain (Maddy-Weitzman, 2011). Rabat accepte l’amazighit\u00e9 comme composante de l’identit\u00e9 marocaine ; il n’accepterait pas l’amazighit\u00e9 comme principe d’organisation politique supranationale.<\/p>\n

La question de la Libye et de la Mauritanie ajoute des complications suppl\u00e9mentaires. La Libye, depuis l’effondrement du r\u00e9gime Kadhafi en 2011, est divis\u00e9e entre factions rivales et ne dispose pas d’un gouvernement central capable de participer \u00e0 quelque projet d’int\u00e9gration r\u00e9gionale que ce soit (Lacher, 2020). La Mauritanie, \u00c9tat \u00e0 cheval entre le monde arabe, le monde berb\u00e8re et l’Afrique subsaharienne, entretient une relation ambivalente avec la revendication amazighe \u2014 les Berb\u00e8res mauritaniens (notamment les Znaga) repr\u00e9sentant une minorit\u00e9 au sein d’une population domin\u00e9e d\u00e9mographiquement par les groupes arabo-berb\u00e8res et les populations n\u00e9gro-africaines (Pazzanita, 2008).<\/p>\n

5.2 La diversit\u00e9 interne au monde amazigh<\/strong><\/p>\n

Un second ensemble de d\u00e9fis tient \u00e0 la diversit\u00e9 interne du monde amazigh lui-m\u00eame. La notion de \u00ab peuple amazigh \u00bb comme sujet politique unifi\u00e9 recouvre une r\u00e9alit\u00e9 linguistique, culturelle et g\u00e9ographique extr\u00eamement fragment\u00e9e. Les linguistes distinguent au moins une douzaine de vari\u00e9t\u00e9s berb\u00e8res distinctes, allant du tachelhit marocain (parl\u00e9 par plus de 8 millions de personnes) au tamasheq touareg (parl\u00e9 par moins d’un million de personnes r\u00e9parties sur plusieurs \u00c9tats sah\u00e9liens), en passant par le kabyle alg\u00e9rien, le chaoui des Aur\u00e8s, le tamazight du Rif, le siwi \u00e9gyptien et plusieurs vari\u00e9t\u00e9s libyennes (Chaker, 2022 ; Tilmatine, 1999). Ces vari\u00e9t\u00e9s ne sont pas mutuellement intelligibles, et l’id\u00e9e d’une \u00ab langue amazighe \u00bb unifi\u00e9e \u2014 dont le tamazight marocain standardis\u00e9 repr\u00e9sente une tentative de codification \u2014 reste un projet politique autant qu’une r\u00e9alit\u00e9 linguistique (Chaker, 2022).<\/p>\n

La diversit\u00e9 va au-del\u00e0 de la linguistique. Les Imazighen du Maroc vivent dans des contextes sociaux, \u00e9conomiques et politiques tr\u00e8s diff\u00e9rents de ceux des Kabyles alg\u00e9riens, qui eux-m\u00eames diff\u00e8rent profond\u00e9ment des Touaregs maliens ou nig\u00e9riens (Hoffman, 2008). Les revendications politiques de la Kabylie \u2014 essentiellement ax\u00e9es sur l\u2019ind\u00e9pendance\u2014 ne sont pas n\u00e9cessairement convergentes avec celles des Touaregs du Sahel, dont les conflits arm\u00e9s r\u00e9currents avec les \u00c9tats malien et nig\u00e9rien ont une dimension \u00e9conomique (contr\u00f4le des ressources mini\u00e8res) et s\u00e9curitaire autant qu’identitaire (Lacher, 2020). La construction d’une solidarit\u00e9 politique amazighe transcendant ces diversit\u00e9s est un projet \u2014 non une donn\u00e9e.<\/p>\n

Paul Silverstein (2004), dans son \u00e9tude de la diaspora berb\u00e8re franco-marocaine, a montr\u00e9 comment l’identit\u00e9 amazighe contemporaine est en grande partie construite dans les contextes diasporiques europ\u00e9ens, o\u00f9 la distance du pays d’origine favorise la g\u00e9n\u00e9ralisation et l’abstraction identitaire. Le \u00ab berb\u00e9risme \u00bb tel qu’il s’exprime dans les associations parisiennes ou barcelonaises est souvent plus homog\u00e8ne et plus radical que les identit\u00e9s amazighes v\u00e9cues au Maroc ou en Alg\u00e9rie, o\u00f9 les clivages r\u00e9gionaux, tribaux, religieux et de classe s’articulent avec la dimension linguistique de fa\u00e7on plus complexe (Silverstein, 2004). Cette observation n’invalide pas la revendication amazighe, mais elle invite \u00e0 une certaine prudence quant \u00e0 l’hypoth\u00e8se que \u00ab les Amazighs \u00bb forment une communaut\u00e9 politique naturellement coh\u00e9sive pr\u00eate \u00e0 soutenir le projet d’une Union de Tamazgha.<\/p>\n

5.3 La question d\u00e9mographique et la r\u00e9alit\u00e9 de l’arabisation<\/strong><\/p>\n

Un troisi\u00e8me d\u00e9fi est d’ordre d\u00e9mographique. Les estimations du nombre de berb\u00e9rophones en Afrique du Nord varient consid\u00e9rablement selon les sources \u2014 les \u00c9tats nord-africains tendant \u00e0 sous-estimer la proportion de leurs citoyens qui parlent une langue berb\u00e8re, les militants amazighs \u00e0 la surestimer (Chaker, 2022). Les chiffres les plus fiables sugg\u00e8rent que les locuteurs de langues berb\u00e8res repr\u00e9sentent environ 40 \u00e0 45 % de la population marocaine, 30 \u00e0 35 % de la population alg\u00e9rienne, 1 \u00e0 2 % de la population tunisienne, et des proportions variables en Libye, en Mauritanie, au Mali et au Niger (Ethnologue, 2023 ; Chaker, 2022). Autrement dit, une majorit\u00e9 des habitants de l’espace nord-africain ne parle pas une langue berb\u00e8re comme langue principale<\/strong>, m\u00eame si la plupart descendent de populations berb\u00e9rophones.<\/p>\n

Cette r\u00e9alit\u00e9 d\u00e9mographique pose un d\u00e9fi fondamental au projet de Raha : si l’Union de Tamazgha est d\u00e9finie par la langue, elle exclut de facto la majorit\u00e9 des Tunisiens, une grande partie des Alg\u00e9riens et des Marocains, et la quasi-totalit\u00e9 des Libyens. Si elle est d\u00e9finie par la descendance ou la \u00ab berb\u00e9rit\u00e9 profonde \u00bb ind\u00e9pendamment de la langue, elle tombe dans un essentialisme g\u00e9n\u00e9alogique dont les implications politiques sont pour le moins probl\u00e9matiques (Silverstein, 2004 ; Hoffman, 2008). Et si elle est d\u00e9finie par l’adh\u00e9sion volontaire \u00e0 un projet identitaire amazigh, on se retrouve dans un constructivisme radical dont la base de masse est difficile \u00e0 \u00e9valuer mais probablement limit\u00e9e aux milieux militants.<\/p>\n

L’arabisation des populations nord-africaines, si elle est en partie le produit de politiques post-coloniales d\u00e9lib\u00e9r\u00e9es, est aussi le r\u00e9sultat d’un processus historique multis\u00e9culaire qui a commenc\u00e9 d\u00e8s le VIIe si\u00e8cle et qui a produit des r\u00e9alit\u00e9s culturelles, linguistiques et identitaires profond\u00e9ment enracin\u00e9es que l’on ne saurait consid\u00e9rer comme de simples masques recouvrant une amazighit\u00e9 originelle (Lacoste, C. & Y., 2004 ; Silverstein, 2004). Des millions de Maghr\u00e9bins \u00ab arabophones \u00bb ne se per\u00e7oivent pas, et ne souhaitent pas se percevoir, comme des Amazighs arabis\u00e9s ; leur identit\u00e9 est arabo-islamique dans un sens qui leur est propre et qui ne saurait \u00eatre r\u00e9duit \u00e0 une ali\u00e9nation coloniale (Lacoste, C. & Y., 2004).<\/p>\n

5.4 Les contradictions internes du projet et la question touar\u00e8gue<\/strong><\/p>\n

Un quatri\u00e8me ensemble de d\u00e9fis tient aux contradictions internes que g\u00e9n\u00e8re l’extension du projet de Tamazgha aux populations touar\u00e8gues du Sahel. Les Touaregs \u2014 Imazighen du Sahara, dont les revendications politiques s’expriment principalement au Mali et au Niger \u2014 traversent depuis les ann\u00e9es 1990 des cycles de r\u00e9bellion arm\u00e9e, de n\u00e9gociation et de rechute dans la violence qui ont profond\u00e9ment d\u00e9stabilis\u00e9 ces \u00c9tats (Lacher, 2020). Inclure ces populations dans le projet de Tamazgha implique de g\u00e9rer des conflits arm\u00e9s en cours, des revendications territoriales portant sur des \u00c9tats tiers souverains (Mali, Niger), et une dynamique g\u00e9opolitique sah\u00e9lienne domin\u00e9e par des acteurs multiples \u2014 anciens colonisateurs fran\u00e7ais, pr\u00e9sences militaires am\u00e9ricaines et russes, jihadistes \u2014 qui transcende largement la seule dimension amazighe (Lacher, 2020).<\/p>\n

Par ailleurs, les Touaregs eux-m\u00eames sont travers\u00e9s par des lignes de fracture profondes entre ceux qui privil\u00e9gient la voie de l’int\u00e9gration dans les \u00c9tats existants, ceux qui militent pour l’autonomie r\u00e9gionale, et ceux qui soutiennent des projets ind\u00e9pendantistes comme l’Azawad (proclam\u00e9 unilat\u00e9ralement en 2012 avant d’\u00eatre \u00e9cras\u00e9 militairement). La solidarit\u00e9 amazighe transnationale n’efface pas ces divisions mais les recouvre d’un vernis id\u00e9ologique dont la coh\u00e9rence politique reste \u00e0 d\u00e9montrer (Lacher, 2020 ; Maddy-Weitzman, 2011).<\/p>\n

6. Conclusion : la valeur heuristique d’une utopie politique<\/strong><\/p>\n

Au terme de cette analyse, il convient de distinguer plusieurs niveaux d’appr\u00e9ciation de la proposition de Rachid Raha. Sur le plan du diagnostic, son analyse des causes de l’\u00e9chec de l’UMA est substantiellement correcte : l’organisation a souffert non seulement des rivalit\u00e9s inter-\u00e9tatiques et du conflit saharien, mais d’un fondement identitaire arabiste dont la capacit\u00e9 \u00e0 mobiliser les populations nord-africaines dans leur diversit\u00e9 a toujours \u00e9t\u00e9 limit\u00e9e et contest\u00e9e. En ce sens, la critique amazighe de l’UMA contribue utilement \u00e0 la r\u00e9flexion sur les conditions d’une int\u00e9gration r\u00e9gionale durable (Joffe, 2011 ; Zoubir, & Benabdallah-Gambier, 2004 ; Maddy-Weitzman, 2011).<\/p>\n

Sur le plan du projet positif, le bilan est plus mitig\u00e9. L’Union de Tamazgha, telle que propos\u00e9e par l\u2019Assembl\u00e9e Mondiale Amazighe et son pr\u00e9sident Rachid Raha, se heurte \u00e0 des obstacles qui ne sont pas tous surmontables par la seule volont\u00e9 politique : la fragmentation linguistique et culturelle du monde amazigh, la r\u00e9alit\u00e9 de l’arabisation historique, la r\u00e9sistance des \u00c9tats souverains, et les contradictions internes au projet lui-m\u00eame. Ces obstacles ne signifient pas que la revendication amazighe est ill\u00e9gitime \u2014 elle l’est pleinement, sur les plans historique, moral et juridique (DNUDPA, art. 3 et 11) \u2014 mais ils sugg\u00e8rent que sa traduction institutionnelle dans la forme d’une entit\u00e9 politique alternative \u00e0 l’UMA est, dans le court et moyen terme, hors de port\u00e9e (ONU, 2007 ; Maddy-Weitzman, 2011).<\/p>\n

Il importe cependant de ne pas r\u00e9duire la proposition de Raha \u00e0 son degr\u00e9 d’applicabilit\u00e9 imm\u00e9diate. Les utopies politiques ont une valeur heuristique propre : elles servent \u00e0 d\u00e9stabiliser les \u00e9vidences, \u00e0 mettre en question ce qui para\u00eet allant de soi, \u00e0 ouvrir des espaces de pens\u00e9e que la realpolitik ferme. En proposant l’Union de Tamazgha, Raha pose des questions que les architectes de l’UMA ont toujours esquiv\u00e9es : Sur quelle identit\u00e9 fonder l’int\u00e9gration r\u00e9gionale nord-africaine ? Qui sont les peuples du Maghreb dans leur diversit\u00e9 r\u00e9elle (Chtatou, 2022, February\u202f1\u00a0; Chtatou, 2022, January\u202f18) ? L’arabit\u00e9 post-coloniale est-elle un fondement suffisant pour une int\u00e9gration durable ? Ces questions m\u00e9ritent d’\u00eatre pos\u00e9es \u2014 et elles le sont avec une intensit\u00e9 croissante, notamment depuis les printemps d\u00e9mocratiques des peuples, connus sous le nom de printemps arabes de 2011 qui ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 la fragilit\u00e9 des identit\u00e9s nationales fabriqu\u00e9es par des d\u00e9cennies de nationalisme autoritaire (Silverstein, 2004 ; Lacoste, C. &Y., 2004).<\/p>\n

Le d\u00e9bat sur l’Union de Tamazgha s’inscrit dans un mouvement de fond plus large : la remont\u00e9e en puissance des identit\u00e9s infranationales et transnationales dans un monde o\u00f9 l’\u00c9tat-nation westphalien est partout mis sous pression \u2014 par la mondialisation, par les migrations, par les revendications des peuples autochtones, par la crise des grands r\u00e9cits nationaux (Anderson, 1983 ; Hettne & S\u00f6derbaum, 2000). De ce point de vue, la proposition de Raha est moins une anomalie qu’un sympt\u00f4me parmi d’autres d’une reconfiguration globale des identit\u00e9s politiques qui touche le Maghreb (Chtatou, 2021, December\u202f30\u00a0; Chtatou, 2022, February\u202f1\u00a0; Chtatou, 2022, January\u202f18 ) comme le reste du monde.<\/p>\n

Une piste de synth\u00e8se, qui m\u00e9riterait d’\u00eatre d\u00e9velopp\u00e9e dans des travaux ult\u00e9rieurs, serait de concevoir non pas une Union de Tamazgha en remplacement de l’UMA, mais une refondation de l’UMA sur des bases identitaires pluralistes qui reconnaissent explicitement la composante amazighe de l’identit\u00e9 maghr\u00e9bine, sans l’\u00e9riger en fondement exclusif. Une telle approche s’inscrirait dans le sillage des travaux de Amartya Sen (2006) sur la pluralit\u00e9 des identit\u00e9s et leur irr\u00e9ductibilit\u00e9 \u00e0 une appartenance unique, et de Will Kymlicka (1995) sur les droits des minorit\u00e9s au sein des d\u00e9mocraties lib\u00e9rales. Elle permettrait de traiter l’\u00e9chec de l’UMA non comme une raison de la dissoudre, mais comme une invitation \u00e0 repenser ses fondements pour les rendre plus fid\u00e8les \u00e0 la complexit\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s nord-africaines r\u00e9elles \u2014 dans toute leur diversit\u00e9 amazighe, arabe, africaine, m\u00e9diterran\u00e9enne et humaine.<\/p>\n

La paix et l’int\u00e9gration r\u00e9gionale au Maghreb passeront sans doute (Chtatou, 2022, January\u202f7\u00a0; Chtatou, 2021, December\u202f30\u00a0; Chtatou, 2022, February\u202f1\u00a0; Chtatou, 2022, January\u202f18), si elles adviennent un jour, non par l’homog\u00e9n\u00e9isation identitaire \u2014 qu’elle soit arabiste ou amazighe \u2014 mais par la reconnaissance et la valorisation de la pluralit\u00e9 comme fondement m\u00eame du projet commun. En ce sens, Rachid Raha, m\u00eame si son projet d’Union de Tamazgha est discutable dans ses modalit\u00e9s, a le m\u00e9rite d’avoir pos\u00e9 la question identitaire avec une franchise et une radicalit\u00e9 qui manquait au d\u00e9bat maghr\u00e9bin sur l’int\u00e9gration r\u00e9gionale. C’est d\u00e9j\u00e0 beaucoup.<\/p>\n

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R\u00e9sum\u00e9 Cet essai examine la proposition de Rachid Raha, pr\u00e9sident de l’Assembl\u00e9e mondiale amazighe (AMA), visant \u00e0 dissoudre l’Union du Maghreb arabe (UMA) (Chtatou, 2022, February\u202f1\u00a0; Chtatou, 2022, January\u202f18) au profit d’une \u00ab Union de Tamazgha \u00bb, entit\u00e9 politique fond\u00e9e sur l’identit\u00e9 civilisationnelle amazighe partag\u00e9e des peuples nord-africains. En croisant l’analyse des d\u00e9faillances structurelles de …<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":7698,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2}},"categories":[13],"tags":[],"class_list":["post-7696","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","","category-opinions"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-content\/uploads\/2026\/04\/UMA.jpg?fit=721%2C478&ssl=1","jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p9uxE2-208","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7696","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7696"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7696\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7699,"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7696\/revisions\/7699"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7698"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7696"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7696"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7696"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}