{"id":7736,"date":"2026-04-09T20:30:07","date_gmt":"2026-04-09T19:30:07","guid":{"rendered":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/?p=7736"},"modified":"2026-04-09T21:17:10","modified_gmt":"2026-04-09T20:17:10","slug":"lunion-de-tamazgha-pour-supplanter-lunion-du-maghreb-arabe-chances-de-reussite-politique-et-mecanismes-dapplication","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/amadalamazigh.press.ma\/fr\/lunion-de-tamazgha-pour-supplanter-lunion-du-maghreb-arabe-chances-de-reussite-politique-et-mecanismes-dapplication\/","title":{"rendered":"L’UNION DE TAMAZGHA POUR SUPPLANTER L’UNION DU MAGHREB ARABE : CHANCES DE R\u00c9USSITE POLITIQUE ET M\u00c9CANISMES D’APPLICATION"},"content":{"rendered":"
\"\"
Dr. Mohamed Chtatou<\/strong><\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Analyse critique de la proposition de Rachid Raha, Pr\u00e9sident de l’Assembl\u00e9e mondiale amazighe<\/strong><\/p>\n

R\u00c9SUM\u00c9<\/strong><\/p>\n

Le pr\u00e9sent essai examine la proposition formul\u00e9e en f\u00e9vrier 2026 par Rachid Raha, pr\u00e9sident de l’Assembl\u00e9e Mondiale Amazighe (AMA), de dissoudre l’Union du Maghreb Arabe (UMA) (Chtatou, 2017, June 21) au profit d’une \u00ab Union de Tamazgha \u00bb fond\u00e9e sur l’identit\u00e9 amazighe, le mod\u00e8le f\u00e9d\u00e9ral europ\u00e9en et les droits des peuples autochtones. \u00c0 travers une analyse des d\u00e9faillances structurelles de l’UMA, de la vitalit\u00e9 politique du mouvement amazigh contemporain, des obstacles g\u00e9opolitiques persistants et des m\u00e9canismes institutionnels envisageables, l’essai montre que la proposition, aussi intellectuellement stimulante soit-elle, se heurte \u00e0 des contraintes de souverainet\u00e9 \u00e9tatique, d’h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 interne et de rivalit\u00e9s inter\u00e9tatiques qui en limitent s\u00e9v\u00e8rement la faisabilit\u00e9 \u00e0 court terme. Il identifie cependant un horizon \u00e0 moyen terme conditionn\u00e9 \u00e0 des transformations d\u00e9mocratiques internes et \u00e0 une reconfiguration des paradigmes identitaires en Afrique du Nord (Chtatou, 2026, mars).<\/p>\n

Mots-cl\u00e9s : <\/strong>Tamazgha, Union du Maghreb arabe, amazighit\u00e9, int\u00e9gration r\u00e9gionale, f\u00e9d\u00e9ralisme, Rachid Raha, Afrique du Nord, peuples autochtones.<\/em><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

I. INTRODUCTION<\/strong><\/p>\n

Le 17 f\u00e9vrier 2026, le trente-septi\u00e8me anniversaire de la signature du Trait\u00e9 de Marrakech instituant l’Union du Maghreb arabe (UMA) s’est \u00e9coul\u00e9 dans un silence institutionnel r\u00e9v\u00e9lateur. Aucune comm\u00e9moration officielle, aucun sommet des chefs d’\u00c9tat \u2014 le dernier remontant \u00e0 1994 \u2014 n’est venu marquer l’occasion (Chtatou, 2017, June 21). C’est dans ce vide symbolique que Rachid Raha, pr\u00e9sident de l’Assembl\u00e9e mondiale amazighe (AMA), a choisi d’intervenir en adressant une lettre ouverte aux ministres des Affaires \u00e9trang\u00e8res du Maroc, de l’Alg\u00e9rie, de la Mauritanie, de la Tunisie et de la Libye, leur demandant formellement la dissolution de l’UMA et proposant de la remplacer par une \u00ab Union de Tamazgha \u00bb (Raha, 2026).<\/p>\n

Cette proposition ne surgit pas ex nihilo. Elle s’inscrit dans un mouvement de revendications amazighes multi d\u00e9cennales, dans un contexte de paralysie profonde de l’int\u00e9gration maghr\u00e9bine, et dans le cadre plus large d’un r\u00e9examen mondial des mod\u00e8les d’organisation r\u00e9gionale postcoloniale. Elle pose des questions fondamentales de science politique : une identit\u00e9 culturelle pr\u00e9coloniale peut-elle servir de substrat \u00e0 une construction r\u00e9gionale contemporaine ? L’inad\u00e9quation entre le cadre identitaire d’une institution et les r\u00e9alit\u00e9s historiques des peuples qu’elle pr\u00e9tend repr\u00e9senter constitue-t-elle une cause suffisante de son \u00e9chec ? Quels m\u00e9canismes institutionnels permettraient de transformer une aspiration militante en architecture diplomatique viable ?<\/p>\n

Cet essai s’organise en cinq parties. La premi\u00e8re dresse un bilan critique de l’\u00e9chec de l’UMA \u00e0 la lumi\u00e8re de la litt\u00e9rature existante sur l’int\u00e9gration r\u00e9gionale en Afrique du Nord. La deuxi\u00e8me analyse la proposition de Rachid Raha dans ses dimensions identitaires, institutionnelles et g\u00e9opolitiques. La troisi\u00e8me \u00e9value les chances de r\u00e9ussite politique de cette initiative en identifiant les facteurs favorables et les obstacles structurels. La quatri\u00e8me examine les m\u00e9canismes d’application envisageables. La cinqui\u00e8me offre une perspective comparative avec d’autres exp\u00e9riences de f\u00e9d\u00e9ralisme identitaire \u00e0 l’\u00e9chelle mondiale. Une conclusion synth\u00e9tise les enseignements et esquisse des sc\u00e9narios prospectifs (Chtatou, 2026, mars).<\/p>\n

II. L’\u00c9CHEC DE L’UMA : AUTOPSIE D’UNE INT\u00c9GRATION AVORT\u00c9E<\/strong><\/p>\n

2.1. La gen\u00e8se d’un projet ambitieux<\/strong><\/p>\n

La cr\u00e9ation de l’UMA le 17 f\u00e9vrier 1989 \u00e0 Marrakech, par la signature du Trait\u00e9 constitutif entre les cinq chefs d’\u00c9tat du Maghreb \u2014 Hassan II du Maroc, Chadli Bendjedid d’Alg\u00e9rie, Zine El-Abidine Ben Ali de Tunisie, Mouammar Kadhafi de Libye et Maaouia Ould Sid’Ahmed Taya de Mauritanie \u2014 s’inscrivait dans un moment de d\u00e9tente r\u00e9gionale apr\u00e8s la r\u00e9conciliation alg\u00e9ro-marocaine de Z\u00e9ralda en 1988 (Chtatou, 2017, June 21). L’organisation visait \u00e0 \u00e9tablir une union douani\u00e8re, \u00e0 faciliter la libre circulation des personnes, des biens et des capitaux, et \u00e0 instaurer des politiques \u00e9conomiques harmonis\u00e9es (Pers\u00e9e, 2008). Les structures \u00e9conomiques des cinq membres pr\u00e9sentaient une compl\u00e9mentarit\u00e9 th\u00e9oriquement favorable \u00e0 l’int\u00e9gration : l’Alg\u00e9rie et la Libye, riches en hydrocarbures ; la Mauritanie, pourvue en ressources min\u00e9rales ; le Maroc et la Tunisie, dot\u00e9s de secteurs industriels, financiers et agricoles relativement d\u00e9velopp\u00e9s (Anadolu Agency, 2021).<\/p>\n

Le projet reposait sur un triple fondement : une communaut\u00e9 de langue (l’arabe classique comme langue officielle commune), de religion (l’islam sunnite majoritaire) et d’histoire coloniale (la domination fran\u00e7aise, \u00e0 l’exception partielle de la Libye). Comme le notent El Tibi et Saint-Prot (2008), cette vision d’un \u00ab destin commun \u00bb fond\u00e9e sur des affinit\u00e9s partag\u00e9es avait une puissance affective r\u00e9elle dans les repr\u00e9sentations populaires, prolongeant les aspirations unitaires n\u00e9es \u00e0 Tanger en 1958 au sein du Mouvement national maghr\u00e9bin (cit\u00e9s dans Journals of Open Edition, 2013).<\/p>\n

2.2. Les d\u00e9terminants structurels de l’\u00e9chec<\/strong><\/p>\n

L’UMA n’a jamais tenu de sommet des chefs d’\u00c9tat depuis 1994, date \u00e0 laquelle la fermeture de la fronti\u00e8re maroco-alg\u00e9rienne, cons\u00e9cutive \u00e0 l’attentat de Marrakech, a d\u00e9finitivement paralys\u00e9 l’organisation (Amazigh 24, 2026). Les \u00e9changes commerciaux intra-r\u00e9gionaux plafonnent \u00e0 environ 2,5 % du total des \u00e9changes globaux des membres, un taux d\u00e9risoire compar\u00e9 aux 60 % enregistr\u00e9s au sein de l’Union europ\u00e9enne (Sciences Po HAL, 2008). La Banque maghr\u00e9bine d’investissement et du commerce ext\u00e9rieur (BMICE), cr\u00e9\u00e9e pour financer des projets mixtes, est demeur\u00e9e largement symbolique (Sciences Po HAL, 2008).<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

La litt\u00e9rature scientifique identifie plusieurs d\u00e9terminants structurels de cet \u00e9chec. En premier lieu, le conflit du Sahara occidental constitue l’obstacle g\u00e9opolitique principal. Depuis le retrait de l’Espagne en 1975, le soutien alg\u00e9rien au Front Polisario a empoisonn\u00e9 les relations maroco-alg\u00e9riennes, entra\u00eenant la guerre des Sables de 1963 et une rivalit\u00e9 r\u00e9gionale persistante (Revue Conflits, 2025). La position alg\u00e9rienne, consistant \u00e0 d\u00e9fendre le droit \u00e0 l’autod\u00e9termination du peuple sahraoui au nom de la r\u00e9solution 1675 du Conseil de s\u00e9curit\u00e9, s’est maintenue jusqu’\u00e0 la r\u00e9solution 2797 d’octobre 2025, qui a reconnu le plan d’autonomie marocain comme \u00ab la base la plus r\u00e9aliste et la plus cr\u00e9dible \u00bb (Amazigh 24, 2026). En second lieu, le d\u00e9ficit d\u00e9mocratique des r\u00e9gimes membres constitue un frein majeur. Une enqu\u00eate conduite aupr\u00e8s de citoyens maghr\u00e9bins r\u00e9v\u00e8le que 58 % attribuent le blocage r\u00e9gional \u00e0 l’incapacit\u00e9 des dirigeants \u00e0 s’entendre, et qu’une large majorit\u00e9 plaide pour la cr\u00e9ation d’un parlement maghr\u00e9bin \u00e9lu d\u00e9mocratiquement (Sciences Po HAL, 2008a). Les syst\u00e8mes politiques autoritaires d\u00e9veloppent des m\u00e9canismes internes d’immunisation contre le changement d\u00e9mocratique qui rendent l’int\u00e9gration institutionnelle fond\u00e9e sur la l\u00e9gitimit\u00e9 populaire structurellement impossible.<\/p>\n

En troisi\u00e8me lieu, les logiques de souverainet\u00e9 \u00e9tatique ont prim\u00e9 sur l’int\u00e9r\u00eat commun. Comme le conclut Boudjema (2010) dans son analyse de l’\u00e9chec de l’int\u00e9gration maghr\u00e9bine, les notions de souverainet\u00e9 et d’int\u00e9r\u00eat national \u00ab pris dans leur sens le plus restreint \u00bb ont syst\u00e9matiquement bloqu\u00e9 la mise en \u0153uvre des accords de libre-\u00e9change, notamment la Convention de libre-\u00e9change maghr\u00e9bine de 1996 (Barlamane, 2025). En quatri\u00e8me lieu, la concurrence des cadres d’int\u00e9gration alternatifs \u2014 processus de Barcelone (1995), accords de libre-\u00e9change bilat\u00e9raux avec l’Union europ\u00e9enne, PAFTA et Grande Zone Arabe de Libre \u00c9change \u2014 ont marginalis\u00e9 l’agenda de l’UMA en le rendant secondaire aux yeux des \u00c9tats membres (Sciences Po HAL, 2008).<\/p>\n

2.3. La dimension identitaire occult\u00e9e<\/strong><\/p>\n

Une critique d’ordre identitaire, plus rarement au c\u0153ur des analyses acad\u00e9miques conventionnelles, \u00e9merge de la litt\u00e9rature amazighe et postcoloniale. Plusieurs chercheurs soulignent que l’appellation m\u00eame d’\u00ab Union du Maghreb arabe \u00bb repose sur une fiction identitaire : l’Afrique du Nord, g\u00e9ographiquement et historiquement, est d’abord amazighe avant d’\u00eatre arabe (Chtatou, 2017, June 21). Comme le montrent Arkam (2026, 13 janvier) et les travaux de l’Assembl\u00e9e Mondiale Amazighe, le terme \u00ab Maghreb \u00bb, d\u00e9riv\u00e9 de l’arabe al-Maghrib (\u00ab l’Occident \u00bb), est une d\u00e9signation exog\u00e8ne, con\u00e7ue depuis le centre du monde arabo-islamique m\u00e9di\u00e9val, qui ne correspond ni \u00e0 un nom autochtone ni \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 historique homog\u00e8ne. La constitution de l’UMA sur ce fondement identificatoire a, selon Raha (2026), reproduit au niveau r\u00e9gional la m\u00eame politique de n\u00e9gation identitaire que les \u00c9tats postcoloniaux avaient impos\u00e9e au niveau national (Chtatou, 2025, 29 novembre).<\/p>\n

Le Mouvement Amazigh avait bien plus t\u00f4t per\u00e7u cette contradiction. Comme le rappelle Silverstein (2018) dans son analyse du Mouvement Amazigh en Afrique du Nord apr\u00e8s le Printemps arabe, \u00ab l’imagination d’un espace culturel-g\u00e9ographique plus large de Tamazgha, s’\u00e9tendant des \u00eeles Canaries \u00e0 l’oasis \u00e9gyptienne de Siwa, constitue un mod\u00e8le alternatif pour penser au-del\u00e0 des int\u00e9r\u00eats nationaux \u00e9troits qui avaient fait \u00e9chouer les tentatives officielles d’unit\u00e9 nord-africaine<\/em> \u00bb.<\/p>\n

III. LA PROPOSITION DE RACHID RAHA : ANATOMIE D’UN PROJET<\/strong><\/p>\n

3.1. Biographie intellectuelle et positionnement politique<\/strong><\/p>\n

Rachid Raha est une figure centrale du Mouvement Amazigh international. Pr\u00e9sident de l’Assembl\u00e9e Mondiale Amazighe (AMA), organisation non gouvernementale enregistr\u00e9e au Moniteur belge de Bruxelle depuis le 1er mars 2012, il a consacr\u00e9 plusieurs d\u00e9cennies \u00e0 porter la cause amazighe sur les sc\u00e8nes diplomatiques europ\u00e9ennes et onusiennes. Il a adress\u00e9 des lettres ouvertes au Secr\u00e9taire g\u00e9n\u00e9ral des Nations Unies Ban Ki-Moon, aux membres du Parlement europ\u00e9en, du Congr\u00e8s espagnol et du Parlement belge, et a conduit des d\u00e9l\u00e9gations institutionnelles et acad\u00e9miques dans plusieurs capitales europ\u00e9ennes, dont Barcelone en novembre 2025 (AMA, 2025). Son positionnement se caract\u00e9rise par une vision pan-amazighe qui transcende les fronti\u00e8res \u00e9tatiques, un engagement la\u00efc explicite, une d\u00e9fense des droits des femmes et des minorit\u00e9s, et un soutien au mod\u00e8le autonomiste marocain pour le Sahara occidental (Raha, 2025).<\/p>\n

Le \u201cManifeste de Tamazgha\u201d, publi\u00e9 en 2013 et disponible en cinq langues, constitue la matrice doctrinale de sa proposition. Il y plaide pour une \u00ab Conf\u00e9d\u00e9ration d\u00e9mocratique, sociale et transfrontali\u00e8re, bas\u00e9e sur le droit \u00e0 l’autonomie des r\u00e9gions \u00bb, inspir\u00e9e des anciennes institutions politiques et sociales amazighes, notamment les conseils de village (djemaas) et les conf\u00e9d\u00e9rations tribales (Raha, 2013).<\/p>\n

3.2. Les fondements de la critique de l’UMA<\/strong><\/p>\n

Raha (2026) identifie trois causes principales de l’\u00e9chec de l’UMA. La premi\u00e8re est identitaire : en adoptant l’appellation \u00ab Maghreb arabe \u00bb, l’union a occult\u00e9 \u00ab l’histoire mill\u00e9naire et l’identit\u00e9 authentique amazigho-africaine de l’Afrique du Nord \u00bb et s’est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e ni inclusive ni f\u00e9d\u00e9ratrice (Chtatou, 2017, June 21). La deuxi\u00e8me est id\u00e9ologique : l’union repose sur un arabo-islamisme qu’il qualifie d’import\u00e9 et d’artificiellement impos\u00e9, dont il voit les signes d’effritement dans des expressions populaires comme l’absence de solidarit\u00e9 entre supporters nord-africains lors de la CAN 2025. La troisi\u00e8me est g\u00e9opolitique : le conflit du Sahara occidental, entretenu par les militaires alg\u00e9riens selon son analyse, a conduit \u00e0 la paralysie totale de l’organisation (Chtatou, 2026, mars).<\/p>\n

Ces trois critiques ont des r\u00e9sonances distinctes dans la litt\u00e9rature scientifique. La critique identitaire rejoint les travaux de Silverstein, & Crawford (2004) sur l’activisme amazigh et l’\u00c9tat marocain, et les analyses de Silverstein (2022) sur les politiques raciales du Mouvement Amazigh, qui montrent que la distinction entre arabit\u00e9 et amazighit\u00e9 a des racines coloniales profondes, instrumentalis\u00e9es alternativement par les \u00c9tats postcoloniaux et les mouvements d’opposition. La critique id\u00e9ologique trouve un \u00e9cho dans les recherches de Hamid Barrada et d’autres historiens sur la construction nationaliste arabe postind\u00e9pendance. La critique g\u00e9opolitique est largement document\u00e9e dans la litt\u00e9rature sur les relations maroco-alg\u00e9riennes (Revue Conflits, 2025).<\/p>\n

3.3. L’architecture de la proposition<\/strong><\/p>\n

\u201cL’Union de Tamazgha\u201d propos\u00e9e par Raha (2026) repose sur cinq piliers institutionnels. Premi\u00e8rement, un ancrage dans le droit international : elle serait fond\u00e9e sur la D\u00e9claration universelle des droits de l’homme du 10 d\u00e9cembre 1948 et sur la D\u00e9claration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones du 13 septembre 2007, qui reconna\u00eet aux peuples autochtones le droit \u00e0 l’autod\u00e9termination, \u00e0 la pr\u00e9servation de leurs institutions, \u00e0 leur identit\u00e9 culturelle et \u00e0 la gestion de leurs ressources (Nations Unies, 2007). Deuxi\u00e8mement, un mod\u00e8le institutionnel inspir\u00e9 de l’Union europ\u00e9enne, avec des institutions supranationales, des m\u00e9canismes de d\u00e9cision collectifs et une int\u00e9gration progressive. Troisi\u00e8mement, un syst\u00e8me politique f\u00e9d\u00e9ral accordant une large autonomie aux r\u00e9gions, inspir\u00e9 des anciennes conf\u00e9d\u00e9rations tribales amazighes. Quatri\u00e8mement, des priorit\u00e9s absolues accord\u00e9es aux droits des femmes, \u00e0 la lutte contre toute discrimination, au respect de la diversit\u00e9 ethnico-linguistique, \u00e0 la pluralit\u00e9 des croyances religieuses et au multipartisme politique. Cinqui\u00e8mement, un ancrage dans les \u00ab r\u00e9centes reconnaissances institutionnelles \u00bb amazighes : l’officialit\u00e9 constitutionnelle du tamazight au Maroc en 2011 et en Alg\u00e9rie en 2016, et la reconnaissance des calendriers amazigh par l’Alg\u00e9rie en 2018 et le Maroc en 2023 (Raha, 2026).<\/p>\n

La proposition affirme qu’un tel mod\u00e8le permettrait de r\u00e9soudre simultan\u00e9ment trois crises r\u00e9gionales majeures : la question du Sahara occidental, \u00e0 la lumi\u00e8re de la r\u00e9solution 2797 du Conseil de s\u00e9curit\u00e9 ; les aspirations autonomistes en Kabylie ; et l’instabilit\u00e9 chronique en Libye. Ce triptyque de r\u00e9solution est pr\u00e9sent\u00e9 comme une cons\u00e9quence naturelle du cadre f\u00e9d\u00e9ral bas\u00e9 sur l’autonomie r\u00e9gionale (Amazigh 24, 2026).<\/p>\n

IV. \u00c9VALUATION DES CHANCES DE R\u00c9USSITE POLITIQUE<\/strong><\/p>\n

4.1. Les facteurs favorables<\/strong><\/p>\n

Plusieurs facteurs militent, au moins partiellement, en faveur de la viabilit\u00e9 de la proposition. Le premier est la r\u00e9alit\u00e9 de l’\u00e9chec de l’UMA, qui cr\u00e9e un espace de l\u00e9gitimit\u00e9 pour des propositions alternatives. Comme le formule l\u2019AMA lui-m\u00eame dans son texte fondateur du Manifeste de Tamazgha (2013), le projet pan-amazigh ne se pr\u00e9sente pas comme une alternative id\u00e9ologique mais comme une r\u00e9ponse pragmatique \u00e0 une impasse document\u00e9e. Le deuxi\u00e8me est la mont\u00e9e en puissance institutionnelle de l’amazighit\u00e9. Les reconnaissances constitutionnelles de la langue tamazight au Maroc (2011) et en Alg\u00e9rie (2016), les r\u00e9visions curriculaires partielles, et la cr\u00e9ation d’institutions acad\u00e9miques comme le Haut Commissariat \u00e0 l\u2019Amazighit\u00e9 en Alg\u00e9rie en 1995 et \u00a0l’Institut Royal de la Culture Amazighe (IRCAM) au Maroc en 2001, attestent d’une l\u00e9gitimation progressive qui fournit un socle potentiel (Silverstein & Crawford, 2004; Merip, 2004). Le troisi\u00e8me est la pr\u00e9sence d’une diaspora amazighe active et organis\u00e9e en Europe, notamment en France, en Belgique, en Espagne et aux Pays-Bas, qui disposent de r\u00e9seaux institutionnels, de ressources financi\u00e8res et d’acc\u00e8s aux instances onusiennes (AMA, 2025 ; Raha, 2013). Le quatri\u00e8me est la coh\u00e9rence g\u00e9ographique et culturelle pr\u00e9existante : l’espace de Tamazgha pr\u00e9sente des caract\u00e9ristiques anthropologiques, linguistiques et arch\u00e9ologiques d’une continuit\u00e9 remarquable, attest\u00e9e par des travaux r\u00e9cents (Iwziwn, 2026 ; Pressenza, 2026). Le cinqui\u00e8me est la l\u00e9gitimit\u00e9 du droit international des peuples autochtones. La D\u00e9claration des Nations unies de 2007, ratifi\u00e9e par les cinq \u00c9tats membres de l’UMA (qui ont vot\u00e9 favorablement ou se sont abstenus), offre un cadre normatif utilisable par les militants amazighs devant les instances internationales (Nations Unies, 2007).<\/p>\n

4.2. Les obstacles structurels<\/strong><\/p>\n

Les obstacles \u00e0 la r\u00e9ussite de la proposition sont cependant consid\u00e9rables et multidimensionnels. Le premier obstacle est l’h\u00e9g\u00e9monie de la souverainet\u00e9 \u00e9tatique postcoloniale. Les cinq \u00c9tats membres de l’UMA ont tous construit leur l\u00e9gitimit\u00e9 nationale sur un r\u00e9cit de lib\u00e9ration qui int\u00e8gre l’arabit\u00e9 comme composante fondamentale de l’identit\u00e9 nationale. Remettre en cause ce r\u00e9cit au niveau symbolique \u2014 en substituant \u00ab Tamazgha \u00bb \u00e0 \u00ab Maghreb arabe \u00bb \u2014 \u00e9quivaut \u00e0 contester les fondements id\u00e9ologiques des \u00c9tats eux-m\u00eames (Chtatou, 2017, June 21). La r\u00e9sistance ne serait pas purement cosm\u00e9tique mais ontologique (Silverstein, 2022 ; Barlamane, 2025).<\/p>\n

Le deuxi\u00e8me obstacle est l’h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 interne du Mouvement Amazigh. Comme le note Raha lui-m\u00eame (2025) dans sa r\u00e9ponse \u00e0 St\u00e9phane M\u00e9rabet Arrami, le Mouvement Amazigh est structurellement fragment\u00e9 : le Mouvement Culturel Berb\u00e8re (MCB) s’est divis\u00e9 entre tendances MCB-Coordination et MCB-Commission ; le Mouvement pour l’autonomie de la Kabylie (MAK) oscille entre autonomisme et s\u00e9paratisme ; les instances internationales concurrentes se disputent la repr\u00e9sentativit\u00e9. Silverstein (2022) souligne de surcro\u00eet les tensions internes au mouvement sur la question raciale \u2014 notamment le rapport aux populations noires sub-sahariennes de la r\u00e9gion \u2014 qui fragilisent la construction d’une identit\u00e9 amazighe v\u00e9ritablement inclusive. Arkam (2025, 26 juillet) rel\u00e8ve \u00e9galement que les divisions internes sont parfois instrumentalis\u00e9es par les services de renseignement des \u00c9tats concern\u00e9s pour affaiblir l’organisation (Chtatou, 2026, mars).<\/p>\n

Le troisi\u00e8me obstacle est la rivalit\u00e9 inter\u00e9tatique persistante, particuli\u00e8rement entre le Maroc et l’Alg\u00e9rie. La fronti\u00e8re ferm\u00e9e depuis 1994, l’affrontement diplomatique autour du Sahara occidental, et la rupture des relations diplomatiques alg\u00e9ro-marocaines en ao\u00fbt 2021 constituent des obstacles g\u00e9opolitiques que la seule rh\u00e9torique pan-amazighe ne peut surmonter. Le quatri\u00e8me obstacle est la faiblesse de l’assise populaire directe. Contrairement aux mouvements sociaux qui ont aliment\u00e9 le Hirak alg\u00e9rien (2019-2021) ou les mobilisations du Printemps berb\u00e8re depuis 1980, la proposition de l’Union de Tamazgha \u00e9mane d’une organisation de la soci\u00e9t\u00e9 civile transnationale sans ancrage \u00e9lectoral national. Elle ne b\u00e9n\u00e9ficie d’aucun mandat gouvernemental et ne dispose pas de m\u00e9canismes de mobilisation de masse comparables \u00e0 ceux des partis politiques nationaux. La g\u00e9opolitique des organisations non gouvernementales ne se traduit pas automatiquement en influence diplomatique (Merip, 2004).<\/p>\n

Le cinqui\u00e8me obstacle est la contradiction interne de la proposition entre universalisme des droits et particularisme identitaire. En proposant une union fond\u00e9e sur l’identit\u00e9 amazighe \u2014 et donc sur un crit\u00e8re ethnique, aussi contest\u00e9 soit-il \u2014, Raha risque de reproduire, au niveau r\u00e9gional, la logique identitaire exclusive qu’il reproche \u00e0 l’UMA d’avoir instaur\u00e9e au profit de l’arabit\u00e9. Les Alg\u00e9riens d’expression arabe, les populations sub-sahariennes install\u00e9es au Maghreb, les communaut\u00e9s juives nord-africaines de la diaspora, et les minorit\u00e9s religieuses diverses se trouveraient dans une position ambigu\u00eb au sein d’une telle union, sauf \u00e0 adopter une d\u00e9finition suffisamment inclusive de \u00ab l’amazighit\u00e9 \u00bb \u2014 que la proposition elle-m\u00eame ne d\u00e9finit pas avec pr\u00e9cision (Silverstein, 2022 ; Pomeps, 2022).<\/p>\n

4.3. \u00c9valuation globale des probabilit\u00e9s de r\u00e9ussite \u00e0 court terme<\/strong><\/p>\n

Une \u00e9valuation r\u00e9aliste conduit \u00e0 conclure que les chances d’une mise en \u0153uvre effective \u00e0 court terme (horizon cinq \u00e0 dix ans) sont tr\u00e8s faibles. Plusieurs indices convergent en ce sens : l’absence de r\u00e9ponse officielle des cinq ministres des Affaires \u00e9trang\u00e8res \u00e0 la lettre de Raha (2026) ; la r\u00e9affirmation constante, par les gouvernements concern\u00e9s, de leur attachement \u00e0 l’arabit\u00e9 comme composante constitutive de leur identit\u00e9 nationale ; les divisions profondes au sein m\u00eame du Mouvement Amazigh ; et l’inexistence d’un contexte diplomatique propice \u2014 aucun des cinq \u00c9tats ne traversant une phase de transition d\u00e9mocratique susceptible de lib\u00e9rer les contraintes identitaires actuelles. \u00c0 moyen terme (vingt \u00e0 trente ans), des sc\u00e9narios plus ouverts deviennent concevables, conditionn\u00e9s \u00e0 des transformations politiques majeures que la section suivante analyse.<\/p>\n

V. M\u00c9CANISMES D’APPLICATION ENVISAGEABLES<\/strong><\/p>\n

5.1. La strat\u00e9gie incr\u00e9mentale : du culturel au politique<\/strong><\/p>\n

La premi\u00e8re voie d’application, la plus r\u00e9aliste \u00e0 court terme, est la strat\u00e9gie incr\u00e9mentale, qui consiste \u00e0 avancer progressivement du culturel vers le politique. Cette approche suit le mod\u00e8le du fonctionnalisme de David Mitrany (1943), selon lequel l’int\u00e9gration r\u00e9gionale se construit par l’accumulation de coop\u00e9rations fonctionnelles sectorielles qui cr\u00e9ent, \u00e0 terme, des solidarit\u00e9s et des interd\u00e9pendances suffisamment fortes pour justifier un saut institutionnel. Appliqu\u00e9e au contexte amazigh, cette strat\u00e9gie impliquerait : en premier lieu, la standardisation et l’enseignement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 de la langue tamazight dans tous les syst\u00e8mes \u00e9ducatifs nationaux concern\u00e9s, incluant la Mauritanie et la Libye qui n’ont pas encore accompli les reconnaissances constitutionnelles du Maroc et de l’Alg\u00e9rie. En deuxi\u00e8me lieu, la cr\u00e9ation d’institutions culturelles transnationales amazighes \u2014 acad\u00e9mies, centres de recherche, m\u00e9dias \u2014 b\u00e9n\u00e9ficiant d’un financement mixte national et diasporique. En troisi\u00e8me lieu, le d\u00e9veloppement de mobilit\u00e9s acad\u00e9miques et professionnelles inter-maghr\u00e9bines fond\u00e9es sur des coop\u00e9rations universitaires transfrontali\u00e8res. En quatri\u00e8me lieu, l’int\u00e9gration de l’amazighit\u00e9 dans les programmes touristiques, arch\u00e9ologiques et patrimoniaux, qui peuvent b\u00e9n\u00e9ficier d’un soutien de l’UNESCO dans le cadre de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immat\u00e9riel (2003).<\/p>\n

5.2. La strat\u00e9gie constitutionnelle : reconnaissance nationale comme pr\u00e9alable<\/strong><\/p>\n

La deuxi\u00e8me voie est la strat\u00e9gie constitutionnelle, qui postule que l’Union de Tamazgha ne peut \u00eatre fond\u00e9e qu’une fois que chacun des cinq \u00c9tats membres aura accompli une reconnaissance constitutionnelle substantielle de l’amazighit\u00e9. Le Maroc et l’Alg\u00e9rie ont franchi ce seuil en reconnaissant le tamazight comme langue officielle. La Mauritanie, dont la population touar\u00e8gue et berb\u00e8re repr\u00e9sente une fraction de la population mais dont les \u00e9lites au pouvoir appartiennent essentiellement \u00e0 la communaut\u00e9 Maure, arabophone, constitue un cas interm\u00e9diaire. La Libye, en situation d’instabilit\u00e9 politique chronique depuis 2011, a vu les communaut\u00e9s amazighes \u2014 notamment les Touaregs du Fezzan et les Amazighs de Zuwara et du Djebel Nefoussa \u2014 r\u00e9clamer une autonomie r\u00e9gionale (Nationalia, 2016, 14 avril). La Tunisie n’a pas encore adopt\u00e9 de mesures constitutionnelles significatives en mati\u00e8re de reconnaissance amazighe. Cette strat\u00e9gie implique donc un travail de plaidoyer national pr\u00e9alable diff\u00e9renci\u00e9 selon les pays, avant que puisse s’amorcer une convergence r\u00e9gionale.<\/p>\n

5.3. La strat\u00e9gie onusienne et internationale<\/strong><\/p>\n

La troisi\u00e8me voie est la strat\u00e9gie de l\u00e9gitimation internationale par les instances onusiennes et r\u00e9gionales. L’Assembl\u00e9e Mondiale Amazighe (Chtatou, 2025, 29 novembre) assiste \u00e0 certaines instances des Nations Unies et dispose d’une reconnaissance institutionnelle croissante en Europe. Raha a syst\u00e9matiquement utilis\u00e9 cette tribune pour adresser des communications aux organes onusiens, aux parlements nationaux europ\u00e9ens et aux institutions de l’Union europ\u00e9enne (Raha, 2024 ; AMA, 2025). Cette strat\u00e9gie consiste \u00e0 obtenir, aupr\u00e8s du Conseil des droits de l’homme de l’ONU et de l’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, des r\u00e9solutions reconnaissant les droits collectifs du peuple amazigh, qui cr\u00e9eraient une pression diplomatique sur les \u00c9tats nord-africains. L’utilisation de la D\u00e9claration de 2007 sur les droits des peuples autochtones comme levier juridique est \u00e0 cet \u00e9gard particuli\u00e8rement pertinente, dans la mesure o\u00f9 les cinq \u00c9tats ont vot\u00e9 favorablement ou ne s’y sont pas oppos\u00e9s (Nations Unies, 2007).<\/p>\n

Cette strat\u00e9gie pourrait \u00e9galement passer par l’Union africaine, institution dont tous les \u00c9tats maghr\u00e9bins sont membres et qui a adopt\u00e9 en 2015 l’Agenda 2063 promouvant l’identit\u00e9 africaine et la renaissance culturelle continentale. Un rapprochement entre la revendication amazighe et la vision panafricaine de Raha \u2014 qui parle explicitement d’une vision \u00ab africaniste et pan-amazighe \u00bb \u2014 pourrait trouver un \u00e9cho dans les instances de l’UA (Raha, 2026).<\/p>\n

5.4. La strat\u00e9gie f\u00e9d\u00e9rale et la r\u00e9solution des conflits<\/strong><\/p>\n

La quatri\u00e8me voie, la plus ambitieuse, est la mise en place d’un mod\u00e8le f\u00e9d\u00e9ral directement articul\u00e9 \u00e0 la r\u00e9solution des conflits r\u00e9gionaux. Raha (2026) sugg\u00e8re que le mod\u00e8le d’autonomie r\u00e9gionale amazigh pourrait r\u00e9soudre simultan\u00e9ment la question du Sahara occidental, les aspirations kabyles et la fragmentation libyenne. Cette convergence entre f\u00e9d\u00e9ralisme identitaire et r\u00e9solution des conflits territoriaux trouve un ancrage dans la litt\u00e9rature comparative sur le f\u00e9d\u00e9ralisme en Afrique. Nwozor et al. (2024), dans leur analyse comparative publi\u00e9e dans la revue Publius : The Journal of Federalism, montrent que les f\u00e9d\u00e9rations africaines ont g\u00e9n\u00e9ralement adopt\u00e9 le f\u00e9d\u00e9ralisme comme outil de gestion des demandes d’autonomie identitaire plut\u00f4t que comme association volontaire d’\u00c9tats pr\u00e9-existants, selon le mod\u00e8le \u00ab coming-together \u00bb d’Elazar (1987).<\/p>\n

Dans le cas maghr\u00e9bin, le mod\u00e8le propos\u00e9 s’apparenterait \u00e0 un f\u00e9d\u00e9ralisme asym\u00e9trique accordant diff\u00e9rents degr\u00e9s d’autonomie selon les r\u00e9gions \u2014 un mod\u00e8le comparable \u00e0 celui de l’Espagne (avec ses r\u00e9gions \u00e0 statut particulier comme la Catalogne ou le Pays basque) ou de la Belgique. La r\u00e9solution du conflit sahraoui dans ce cadre n\u00e9cessiterait cependant l’adh\u00e9sion de l’Alg\u00e9rie \u00e0 un tel mod\u00e8le \u2014 ce qui suppose un changement radical de politique alg\u00e9rienne, difficile \u00e0 anticiper dans le contexte actuel des rapports de force internes (Chtatou, 2026, mars).<\/p>\n

5.5. La strat\u00e9gie de la soci\u00e9t\u00e9 civile transnationale<\/strong><\/p>\n

La cinqui\u00e8me voie est le d\u00e9veloppement de r\u00e9seaux de la soci\u00e9t\u00e9 civile transnationale amazighe capables de peser sur les politiques publiques nationales et r\u00e9gionales. Le Mouvement Amazigh dispose d’une pr\u00e9sence associative dans l’ensemble des pays du Maghreb et dans la diaspora europ\u00e9enne et nord-am\u00e9ricaine (Chtatou, 2017, June 21). Cette pr\u00e9sence, si elle \u00e9tait mieux coordonn\u00e9e et financ\u00e9e, pourrait constituer un acteur de pression diplomatique non \u00e9tatique comparable aux r\u00e9seaux f\u00e9ministes transnationaux ou aux organisations environnementales mondiales qui ont influenc\u00e9 la formulation du droit international. Silverstein (2018) souligne d\u00e9j\u00e0 que les organisations amazighes mondiales ont commenc\u00e9 \u00e0 fonctionner comme des organes quasi-diplomatiques utilisant des ressources diasporiques d\u00e9localis\u00e9es pour contourner les limites de l’activisme national stricto sensu.<\/p>\n

VI. PERSPECTIVES COMPARATIVES : F\u00c9D\u00c9RALISME IDENTITAIRE ET INT\u00c9GRATION R\u00c9GIONALE<\/strong><\/p>\n

6.1. L’exp\u00e9rience europ\u00e9enne comme mod\u00e8le et comme miroir<\/strong><\/p>\n

Raha lui-m\u00eame cite le mod\u00e8le de l’Union europ\u00e9enne comme r\u00e9f\u00e9rence institutionnelle pour l’Union de Tamazgha. Cette r\u00e9f\u00e9rence est \u00e0 la fois pertinente et partiellement trompeuse. Elle est pertinente en ce qu’elle offre un exemple concret d’int\u00e9gration r\u00e9gionale progressant par \u00e9tapes fonctionnelles \u2014 zone de libre-\u00e9change, union douani\u00e8re, march\u00e9 unique, union mon\u00e9taire partielle \u2014 tout en pr\u00e9servant la souverainet\u00e9 \u00e9tatique sur des domaines essentiels. Elle est trompeuse parce que l’UE s’est construite dans un contexte de d\u00e9mocraties lib\u00e9rales consolid\u00e9es, de compl\u00e9mentarit\u00e9 \u00e9conomique avanc\u00e9e, et de soutien populaire \u00e0 l’int\u00e9gration, conditions qui ne sont pas r\u00e9unies en Afrique du Nord. De surcro\u00eet, l’UE a elle-m\u00eame fait face \u00e0 des mouvements r\u00e9gionalistes identitaires (\u00c9cosse, Catalogne, Flandre) qui ont mis en tension l’int\u00e9gration supranationale et les revendications d’autonomie infranationale, sans que ces tensions aient \u00e9t\u00e9 d\u00e9finitivement r\u00e9solues (Habermas, 2001).<\/p>\n

La r\u00e9f\u00e9rence europ\u00e9enne est n\u00e9anmoins utile pour penser les s\u00e9quences institutionnelles de l’int\u00e9gration. Selon la th\u00e9orie n\u00e9ofonctionnaliste de Ernst Haas (1958), l’int\u00e9gration r\u00e9gionale progresse par \u00ab spillover \u00bb \u2014 les coop\u00e9rations dans un domaine cr\u00e9ent des pressions pour des coop\u00e9rations dans des domaines connexes. Dans le contexte amazigh, la standardisation linguistique du tamazight et la cr\u00e9ation d’institutions culturelles communes pourraient g\u00e9n\u00e9rer des pressions pour des coop\u00e9rations \u00e9ducatives, puis \u00e9conomiques, puis politiques.<\/p>\n

6.2. Le mod\u00e8le kurde : une comparaison instructive<\/strong><\/p>\n

Le cas kurde constitue une comparaison particuli\u00e8rement instructive. Les Kurdes, peuple sans \u00c9tat r\u00e9parti entre la Turquie, l’Irak, la Syrie et l’Iran, ont d\u00e9velopp\u00e9 depuis plusieurs d\u00e9cennies des strat\u00e9gies d’affirmation identitaire transnationale qui combinent activisme diasporique, revendications autonomistes, et construction d’institutions para-\u00e9tatiques dans les r\u00e9gions \u00e0 majorit\u00e9 kurde. Le Gouvernement r\u00e9gional du Kurdistan irakien (GRK), reconnu par la Constitution irakienne de 2005, constitue le cas le plus avanc\u00e9 de cette strat\u00e9gie, offrant un mod\u00e8le d’autonomie r\u00e9gionale institutionnalis\u00e9e comparable \u00e0 ce que proposent Raha et le Manifeste de Tamazgha (Raha, 2013). Les analogies sont cependant limit\u00e9es : les Kurdes disposent d’une majorit\u00e9 num\u00e9rique dans des territoires continus, d’une langue plus standardis\u00e9e et d’une histoire militaire qui leur a conf\u00e9r\u00e9 un poids g\u00e9opolitique que les Amazighs ne poss\u00e8dent pas de mani\u00e8re comparable (Chtatou, 2026, mars).<\/p>\n

6.3. Le cas \u00e9thiopien : les risques du f\u00e9d\u00e9ralisme ethnique<\/strong><\/p>\n

L’exp\u00e9rience \u00e9thiopienne offre quant \u00e0 elle un contrepoint critique pr\u00e9cieux. La Constitution \u00e9thiopienne de 1995 a instaur\u00e9 un f\u00e9d\u00e9ralisme ethnique accordant \u00e0 chaque \u00ab nation, nationalit\u00e9 et peuple \u00bb le droit \u00e0 l’autod\u00e9termination jusqu’\u00e0 la s\u00e9cession. Nwozor et al. (2024) montrent que cette architecture, con\u00e7ue pour maintenir l’unit\u00e9 en reconnaissant la diversit\u00e9, a en r\u00e9alit\u00e9 exacerb\u00e9 les tensions identitaires en institutionnalisant les fronti\u00e8res ethniques et en cr\u00e9ant des minorit\u00e9s nationales dans chaque r\u00e9gion. En \u00c9thiopie, la reconnaissance constitutionnelle de l’autonomie ethnique a aliment\u00e9 des conflits de souverainet\u00e9 intra-r\u00e9gionaux, un risque que tout projet de f\u00e9d\u00e9ralisme identitaire nord-africain devrait s\u00e9rieusement anticiper.<\/p>\n

La le\u00e7on principale est que le f\u00e9d\u00e9ralisme identitaire ne r\u00e9sout pas automatiquement les conflits ; il peut les d\u00e9placer du niveau inter\u00e9tatique au niveau intra-r\u00e9gional. Une Union de Tamazgha fond\u00e9e sur le crit\u00e8re amazigh risquerait de marginaliser les arabophones non-amazighs qui se d\u00e9finissent comme Arabes (ou comme mixtes), de cr\u00e9er des sous-minorit\u00e9s au sein des r\u00e9gions amazighes, et de g\u00e9n\u00e9rer des conflits de d\u00e9limitation territoriale aussi intenses que ceux que le mod\u00e8le pr\u00e9tend r\u00e9soudre.<\/p>\n

VII. CONCLUSION : ENTRE UTOPIE N\u00c9CESSAIRE ET R\u00c9ALISME INDISPENSABLE<\/strong><\/p>\n

La proposition de Rachid Raha pour une \u201cUnion de Tamazgha\u201d est, \u00e0 la fois, intellectuellement stimulante et politiquement pr\u00e9matur\u00e9e. Elle est intellectuellement stimulante parce qu’elle pose une question que la science politique maghr\u00e9bine a longtemps esquiv\u00e9e : celle de la correspondance entre le substrat identitaire r\u00e9el des soci\u00e9t\u00e9s nord-africaines et les cadres institutionnels qui pr\u00e9tendent les repr\u00e9senter. Si l’UMA a \u00e9chou\u00e9, ce n’est pas seulement \u00e0 cause du conflit du Sahara occidental ou du d\u00e9ficit d\u00e9mocratique des r\u00e9gimes \u2014 facteurs r\u00e9els mais insuffisants pour expliquer une paralysie aussi totale \u2014, c’est aussi parce qu’elle reposait sur une fiction identitaire qui n’a jamais suscit\u00e9 d’adh\u00e9sion populaire profonde. La substitution de \u00ab Tamazgha \u00bb \u00e0 \u00ab Maghreb arabe \u00bb est davantage qu’un changement de nom : c’est une proposition de refondation civilisationnelle (Chtatou, 2026, mars).<\/p>\n

Elle est cependant politiquement pr\u00e9matur\u00e9e parce que les conditions de son application \u2014 transformations d\u00e9mocratiques internes, r\u00e9solution du conflit du Sahara occidental, standardisation linguistique du tamazight dans l’ensemble des pays membres, consolidation d’un mouvement amazigh unifi\u00e9 et repr\u00e9sentatif \u2014 ne sont pas r\u00e9unies et n’ont pas de perspective d’accomplissement \u00e0 court terme. L’architecture institutionnelle propos\u00e9e, pour sophistiqu\u00e9e qu’elle soit, ne dispose pas encore de la masse critique politique, sociale et diplomatique n\u00e9cessaire \u00e0 sa mise en \u0153uvre.<\/p>\n

\u00c0 moyen terme, cependant, plusieurs dynamiques pourraient converger pour ouvrir un espace \u00e0 des propositions de ce type. La d\u00e9mocratisation progressive des r\u00e9gimes nord-africains \u2014 que le Hirak alg\u00e9rien (2019-2021) a esquiss\u00e9e sans concr\u00e9tiser \u2014, l’approfondissement des reconnaissances institutionnelles amazighes, la mont\u00e9e en puissance des diasporas comme acteurs diplomatiques transnationaux, et le renforcement du droit international des peuples autochtones, constituent des vecteurs potentiels de changement. Silverstein (2018) identifie d\u00e9j\u00e0 dans le Mouvement Amazigh contemporain une capacit\u00e9 \u00e0 \u00ab penser au-del\u00e0 des int\u00e9r\u00eats nationaux \u00e9troits \u00bb qui pourrait, \u00e0 terme, nourrir une alternative cr\u00e9dible aux nationalismes \u00e9tatiques \u00e9puis\u00e9s.<\/p>\n

En d\u00e9finitive, la valeur principale de la proposition de Rachid Raha r\u00e9side moins dans sa faisabilit\u00e9 imm\u00e9diate que dans sa fonction d’interpellation : elle oblige les \u00e9lites politiques, les intellectuels et les soci\u00e9t\u00e9s civiles nord-africaines \u00e0 confronter la question de ce qui fonde r\u00e9ellement leur communaut\u00e9 de destin. Dans un Maghreb o\u00f9 l’UMA existe d\u00e9sormais comme \u00ab une chim\u00e8re \u00bb selon la formulation de Jeune Afrique (2026), la recherche d’un nouveau paradigme d’int\u00e9gration n’est pas un luxe id\u00e9ologique, mais une n\u00e9cessit\u00e9 g\u00e9opolitique (Chtatou, 2017, June 21). Tamazgha \u2014 qu’on l’entende comme r\u00e9alit\u00e9 historique, comme horizon politique ou comme utopie mobilisatrice \u2014 est peut-\u00eatre l’un des rares concepts disponibles capables de transcender les nationalismes postcoloniaux rivaux qui ont jusque-l\u00e0 emp\u00each\u00e9 toute int\u00e9gration r\u00e9gionale durable en Afrique du Nord.<\/p>\n

BIBLIOGRAPHIE<\/strong><\/p>\n

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