Du Printemps amazigh (Tafsut imazighen ⵜⴰⴼⵙⵓⵜ) à la déclaration de l’Indépendance de la Kabylie

Une brève histoire de la Kabylie

L’ère précoloniale

Les Kabyles sont le plus grand des quatre groupes autochtones d’Algérie qui descendent des Amazighs. [i] Ils étaient relativement distincts géographiquement dans les montagnes de l’actuelle Kabylie. Cependant, ils étaient encore intégrés dans la Régence précoloniale d’Alger et avaient adopté des pratiques arabes. [ii]

Le mouvement identitaire berbère en Afrique du Nord a été lancé par les Kabyles d’Algérie. Mais les préoccupations identitaires et linguistiques ont occulté le fait que la dissidence kabyle est enracinée dans des aspirations démocratiques inspirées par les traditions politiques de la Kabylie elle-même, une région berbérophone du nord de l’Algérie. L’organisation politique de la Kabylie précoloniale, à l’origine de ces traditions, a été bien décrite par les ethnographes français du XIXe siècle. Mais leur incapacité à l’expliquer a conduit à une tendance parmi les théoriciens ultérieurs de la société berbère, tels qu’Ernest Gellner et Pierre Bourdieu, à rejeter les institutions politiques de Kabylie, notamment la jema’a (assemblée ou conseil), et à réduire la politique berbère à une fonction de structure sociale et de religion partagée.

Dans Berber Government, [iii] Hugh Roberts, expert reconnu de l’Afrique du Nord, découvre et explore les logiques remarquables de l’organisation politique kabyle. Combinant anthropologie politique et histoire politique [iv] et sociale dans une analyse interdisciplinaire, Roberts remet en question l’accent excessif mis sur la parenté et la religion dans l’étude du Maghreb. Il explore plutôt les structures et les processus politiques des Kabyles, examinant l’organisation du régime politique kabyle et ses cadres complexes de droit, de représentation politique et d’autonomie gouvernementale.

De plus, dans un récit pionnier des relations de la Kabylie avec la régence ottomane, il fournit la première explication historique approfondie de la genèse du régime politique kabyle tel qu’il existait au moment de la conquête française de la région en 1857. En fondant ainsi l’explication de l’organisation politique kabyle dans une analyse résolument historique couvrant l’époque ottomane, le gouvernement berbère propose une alternative radicale aux paradigmes antérieurs et pose les bases d’une nouvelle manière d’appréhender la place et le rôle complexe des Kabyles dans la vie politique algérienne depuis l’avant-guerre de l’époque coloniale jusqu’à nos jours. [v]

La colonisation française

L’invasion française de l’Algérie en 1830 marque le début de l’ère coloniale française. En quelques semaines, les Français contrôlent Alger et de nombreuses villes côtières. Ils s’étendent rapidement vers le sud dans le cadre d’une campagne de conquête génocidaire. [vi] La Kabylie a été le dernier bastion contre la colonisation française ; son mouvement de résistance féroce et sa géographie montagneuse lui ont permis de résister à l’incursion française jusqu’en 1857, date à laquelle les Français ont brutalement écrasé la résistance kabyle. [vii]

Les Français ont rapidement commencé à mettre en place des structures bureaucratiques coloniales, dans le but d’intégrer l’Algérie à la France. [viii] Les Français ont utilisé la diversité culturelle et linguistique de la région pour consolider leur contrôle colonial – une stratégie qui consiste à diviser pour mieux régner . En dressant les Arabes et les Kabyles les uns contre les autres, ils se sont assurés qu’aucun groupe ne pouvait représenter une menace sérieuse pour le pouvoir colonial. L’échec de cette stratégie, près de cent ans plus tard, est à l’origine de l’indépendance de l’Algérie.

Si les Kabyles étaient, dans une certaine mesure, distincts des Arabes, ils étaient pleinement assimilés à la Régence précoloniale d’Alger. Ils ont conservé leur spécificité linguistique et culturelle, mais ont également adopté la culture arabe et la langue arabe. Ils ont même adopté l’islam, mais ne le pratiquent pas de la même manière que les Arabes d’Alger. Ce point est devenu central dans la logique coloniale française, car il « prouvait » qu’ils étaient fondamentalement différents de la population arabe et musulmane du reste de la colonie. L’islam et l’arabe étant, pour les Français, des marques de barbarie, les pratiques différentes des Kabyles montraient leur potentiel de civilisation. Les Français ont également utilisé ces différences pour délimiter les frontières de la Kabylie, qui n’existait pas auparavant en tant qu’unité ethnolinguistique cohésive au sein d’un sous-état.

Les colonisateurs ont également proposé une origine européenne ou sémitique pour les Kabyles. Ils n’étaient que des Européens plus avancés sur le plan de la civilisation, contrairement aux Arabes, fondamentalement incapables de se civiliser. [ix] Les Kabyles devenaient ainsi les alliés naturels des Français contre les Arabes, désormais considérés comme des envahisseurs. Le colonialisme français était donc justifié.

Il existe d’autres différences essentielles, telles que la langue – les Kabyles parlent le berbère en plus de l’arabe – et l’apparence physique. Une ethnographie plus poussée menée par les Français a mis en évidence d’autres différences, notamment le mode de vie relativement sédentaire et les pratiques monogames des Kabyles. [x] Les Kabyles sont ainsi présentés comme l’opposé des Arabes sauvages et non civilisés. C’est ainsi qu’est né le « mythe kabyle » : l’idée que les Kabyles, en tant que groupe ethnolinguistique distinct, étaient intrinsèquement mieux adaptés à la civilisation que les Arabes. Les Français, en construisant la nouvelle hiérarchie coloniale, ont ensuite utilisé ce mythe pour placer les Kabyles au-dessus des Arabes. En conséquence, les Kabyles ont été traités différemment des Arabes sous le régime colonial français ; ce favoritisme a créé un fossé entre les deux groupes. L’ethnographie coloniale contemporaine le montre clairement :

 »Sous la peau musulmane, on trouve une graine chrétienne. Nous reconnaissons maintenant que le peuple kabyle, en partie autochtone, en partie d’origine allemande, auparavant entièrement chrétien, ne s’est pas complètement transformé avec sa nouvelle religion…[Le Kabyle] s’est rhabillé d’un burnous, mais il a gardé en dessous sa forme sociale antérieure, et ce n’est pas seulement par ses tatouages faciaux qu’il exhibe devant nous, à son insu, le symbole de la Croix ».

Le mythe kabyle est essentiel pour comprendre le nationalisme kabyle contemporain. Parce qu’il était fondé sur des différences « inhérentes » et « naturelles », le mythe kabyle, tel qu’il a été codifié dans la politique coloniale, a renforcé le sentiment d’identité distincte des Kabyles. Il n’est pas à l’origine du sentiment de séparation entre les Arabes algériens et les Kabyles, mais c’est l’un des premiers endroits où les groupes ont été légalement délimités et où la séparation a été légalement appliquée. Bien que ce mythe soit faux, les effets concrets et diviseurs de sa mise en œuvre ont trouvé un écho dans la rhétorique nationaliste kabyle d’aujourd’hui. [xi]

La guerre d’Algérie

Le colonialisme français n’a jamais été accepté en Algérie et la conquête a été sanglante et brutale. Au cours de la phase initiale de conquête, les Français ont été impitoyables et ont massacré des villes entières de civils, qu’ils aient résisté ou non. Environ 1 000 000 des 3 000 000 d’Algériens ont été tués au cours des trois premières décennies de la conquête coloniale. [xii]

Les Français n’ont jamais été en mesure d’éradiquer la résistance ; en fait, l’ensemble de la violence de l’État a contribué à alimenter cette résistance et la montée du nationalisme algérien. Après la Première Guerre mondiale et les Quatorze points de Woodrow Wilson, les appels à l’autodétermination sont devenus plus populaires et des mouvements de résistance se sont formés. Ces mouvements ont été durement réprimés par les autorités coloniales.

En 1954 , le Front de libération nationale (FLN) a lancé une attaque de guérilla contre des cibles militaires et civiles françaises, déclenchant la sanglante guerre d’indépendance algérienne. La Kabylie et les Kabyles ont joué un rôle important dans la guerre aux côtés du FLN et de l’indépendance algérienne. La Kabylie était l’un des principaux bastions du FLN, en raison de sa géographie montagneuse et du large soutien populaire dont elle bénéficiait en faveur de l’indépendance. Pendant la guerre, le premier territoire administratif kabyle unifié est devenu un centre du mouvement anticolonial. En conséquence, la Kabylie a été impitoyablement ciblée par les Français ; les Kabyles ont perdu environ 10 % de leur population pendant la guerre. L’Algérie a gagné la guerre en 1962.

Le FLN a créé un État autoritaire à parti unique et le nationalisme kabyle a été violemment réprimé

Le nationalisme kabyle ne s’est pas éteint parce que les Kabyles se sont battus pour une Algérie indépendante. Les Kabyles considèrent que la priorité est de s’opposer à la France. Ils se distinguent des Arabes tout en combattant avec eux. Cela ne signifie pas qu’ils se considéraient comme nécessairement opposés à l’Algérie d’un point de vue conceptuel. Cela signifie plutôt qu’ils étaient opposés à l’Algérie arabe ; ils voulaient un État qui inclurait toute la multiplicité des identités ethniques en Algérie.

Au lendemain de la révolution, le nouveau gouvernement algérien a considéré cette distinction comme une menace pour l’unité nationale. Le FLN a créé un État autoritaire à parti unique et le nationalisme kabyle a été violemment réprimé. En 1963 , un an seulement après l’indépendance, un soulèvement en Kabylie a contesté la légitimité de l’État à parti unique et exigé une démocratie multipartite ; il a été écrasé en l’espace d’un an et plus de 400 personnes ont été tuées. [xiii]

Dès l’indépendance la guerre civile s’installa dans les esprits algériens, Sylvie Thénault écrit dans ce sens : [xiv]

‘’ Dès l’indépendance, l’Algérie bascula dans la guerre civile pour la prise du pouvoir : le GPRA vit se dresser la coalition formée par Ahmed Ben Bella et l’État-major général (EMG) dirigé par le colonel Houari Boumediene. Forte de l’armée des frontières, massée en Tunisie et au Maroc, qui rentra en Algérie après l’indépendance, cette coalition finit par l’emporter. Après cette victoire par les armes, les élections de l’Assemblée constituante, le 20 septembre 1962, se firent sur liste unique du FLN. Cinq jours plus tard, la République algérienne démocratique et populaire était proclamée et Ahmed Ben Bella en présidait le premier gouvernement. Il devint président de la République après l’approbation de la Constitution, par référendum, en septembre 1963. L’autoritarisme du pouvoir s’affirma tout de suite.

Toute opposition, d’abord, était assimilée à un risque de scission, alors que la lutte pour l’indépendance était censée avoir soudé les Algériens dans l’unanimité autour du FLN. Le Parti communiste algérien (PCA) et le Parti socialiste révolutionnaire (PRS), fondé par Mohammed Boudiaf après l’indépendance, étaient interdits ; Mohammed Boudiaf, arrêté, fut accusé de complot. Hocine Aït Ahmed, fondateur du Front des forces socialistes (FFS) fut aussi arrêté et condamné à mort, avant d’être gracié. Dans ce contexte, de grandes figures du nationalisme algérien prirent leurs distances avec Ahmed Ben Bella : Ferhat Abbas, premier président de l’Assemblée algérienne, démissionna, de même que Mohammed Khider, qui occupait le poste de secrétaire général du FLN…’’

La décolonisation n’a pas été la réponse à la question kabyle. Dans le cadre de la consolidation postcoloniale d’une identité nationale, l’Algérie a tenté d’homogénéiser sa population par le biais de politiques d’arabisation sévères. L’Algérie a été définie constitutionnellement comme un État arabe et musulman, l’arabe étant la seule langue officielle. L’utilisation des langues amazighes dans la sphère publique était interdite. Les noms kabyles étaient également interdits. Le fait d’être kabyle était un crime, qui entraînait souvent l’arrestation ou l’assassinat d’activistes et de dirigeants kabyles.

Arabisation abusive

Depuis son indépendance en 1962, l’Algérie est dirigée par un parti unique, le FLN. [xv] Après 132 ans de colonisation française, l’un des objectifs du parti nationaliste arabe FLN était de mettre en œuvre des mesures d’arabisation visant à faire de l’arabe la langue nationale dans l’administration, les écoles et les services publics en général. Comme la plupart des ex-colonies, l’indépendance de l’Algérie a mis l’accent sur la nécessité d’un « redressement » linguistique et culturel, comme symbole du « redressement » de la nation. [xvi]

Sous la colonisation française, la langue arabe a été négligée ; en 1938, le gouvernement français a même promulgué une loi déclarant l’arabe langue étrangère en Algérie. En réaction aux politiques françaises, le projet de construction nationale envisagé par le parti nationaliste [xvii] et indépendantiste algérien, le FLN, a fait de l’Algérie un pays arabe et musulman monolingue, sans grande considération pour le pluralisme des cultures, des identités et des langues en Algérie. Par exemple, la Charte nationale de 1976 n’a pas pris en compte les revendications de reconnaissance des Berbères. [xviii]

A ce sujet Alain Mahé écrit : [xix]

‘’ Le mois d’avril 1980 est celui du printemps berbère (Tafsut Imazighene). Manifestations de rue, grève générale et constitution de comités pour la défense de la culture berbère et des libertés démocratiques mirent en émoi l’ensemble de la Kabylie et réalisèrent la mobilisation d’une grande partie de la population de la région. Avec l’explosion du printemps berbère, la revendication culturelle berbère cessa d’être confinée dans des milieux étroits (étudiants, lycéens et émigration) pour devenir un véritable mouvement social. Ce fut le premier mouvement social qui creusa une brèche dans le monolithisme de la vie politique algérienne depuis l’accession du pays à l’indépendance nationale.’’

Ce rejet de l’identité, de la langue et de la culture berbères est à replacer dans un contexte où environ 10 à 12 millions d’Algériens sont berbères. La Kabylie est la région où l’on trouve la plus forte concentration de Berbères. Située au nord de l’Algérie, elle compte environ 7 millions d’habitants. [xx]

Opposition à l’arabisation

La capitale kabyle, Tizi-Ouzou, est le bastion de l’opposition à l’arabisation. Tout au long des années 1970, les musiciens et poètes berbères ont utilisé une forme modernisée de musique berbère traditionnelle pour critiquer implicitement le régime algérien. Bien que la demande populaire ait finalement contraint le gouvernement à autoriser la diffusion de cette musique, les chanteurs et les groupes n’étaient pas autorisés à se produire dans la région kabyle.

En 1980, lorsque le gouvernement a interdit une conférence sur la poésie kabyle ancienne à l’Université de Tizi-Ouzou, des manifestations et des grèves ont eu lieu dans toute la région et dans d’autres régions berbères, s’étendant jusqu’à Alger. Celles-ci ont été accueillies avec violence par les troupes gouvernementales ; plus de 30 personnes sont mortes et plusieurs centaines ont été blessées et arrêtées. Le Mouvement culturel berbère, fondé à la fin des années 1960, et d’autres organisations berbères ont généralement soutenu l’idée d’une Algérie comme État bilingue, avec une reconnaissance accordée à la langue berbère et à l’arabe dialectal, qui, plutôt que l’arabe littéraire, est la langue de la majorité de la population. En conséquence, ils se sont souvent alliés aux non-berbères qui souhaitent parvenir à une société plus démocratique et pluraliste.

En 1985, de nouvelles arrestations et emprisonnements de militants berbères ont eu lieu. Les manifestations spontanées d’octobre 1988, auxquelles les Berbères ont participé à Alger et en Kabylie, ont forcé le gouvernement algérien à soutenir un changement constitutionnel, notamment la fin du système de parti unique. En juillet 1989, l’Assemblée nationale a adopté une nouvelle loi sur les partis politiques qui permettait aux groupes indépendants du Front de libération nationale (FLN) de demander leur enregistrement et de participer aux élections nationales. Parmi les partis qui ont postulé figuraient le FFS et le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD), une autre organisation politique basée en berbère. La nouvelle loi interdit toutefois les groupes fondés « exclusivement sur une religion, une langue, une région, un sexe ou une race particulière » et stipule que les partis doivent utiliser uniquement les langues arabes dans leurs communiqués officiels.

Le printemps amazigh Tafsut Imazighen

Le printemps berbère est traditionnellement daté du 10 mars 1980, avec l’interdiction d’une conférence que devait tenir l’intellectuel kabyle Mouloud Mammeri à l’université Hasnaoua de Tizi-Ouzou. Cet événement déclenche des manifestations et des grèves dans les écoles, les universités et les entreprises qui secoueront la région kabyle pendant plus de deux mois. Cette période est connue sous le nom de « Printemps berbère » ou Tafsut Imazighen. [xxi]

Cet événement constitue le premier grand mouvement populaire de contestation du pouvoir, du FLN et du parti unique depuis l’indépendance de l’Algérie. L’arrestation coordonnée de centaines de militants berbères, d’étudiants et de médecins le 20 avril 1980, qui a déclenché une grève générale, a constitué un point critique. [xxii]

Les faits de la contestation populaire sont comme suit :

• 10 mars : La conférence de Mouloud Mammeri sur la poésie kabyle ancienne est annulée à l’université Hasnaoua de Tizi-Ouzou.
• 11 mars : manifestations en Kabylie à Tizi Ouzou, Bejaia et Alger.
• 7 avril : répression violente d’une manifestation à Alger et début de la grève à Tizi-Ouzou et Bejaia.
• 10 avril : grève générale en Kabylie.
• 17 avril : expulsion forcée des grévistes de l’hôpital de Tizi-Ouzou et de l’usine SONELEC.
• 19 et 20 avril : Opération Mizrana : les autorités pénètrent dans l’université kabyle de Tizi Ouzou.
• 20 avril : grève générale spontanée à Tizi-Ouzou et Bejaia.

Selon Jane Goodman, le Printemps berbère n’aurait pu avoir lieu sans la conjonction de quatre dynamiques : le programme d’arabisation qui a « criminalisé » l’identité berbère ; un petit réseau d’universitaires berbères à Paris dans les années 1970 ; la gouvernance étudiante dans les universités algériennes qui a permis l’organisation des manifestations ; et le « discours sur les droits de l’homme » dans les médias, alimenté par la répression violente. [xxiii]

Dans cette optique Jane Goodman écrit : [xxiv]

‘’… une nouvelle interprétation du « Printemps berbère » – une période de violence étatique dans la région kabyle de l’Algérie qui est maintenant commémorée dans toutes les communautés amazighes d’Afrique du Nord et de la diaspora comme un moment fondateur de la lutte pour l’identité berbère ou amazighe. Alors que la plupart des récits décrivent le Printemps berbère en termes d' »explosion » et le situent dans un récit fanonien de libération, je soutiens que les événements d’avril 1980 ont été rendus possibles par la convergence de quatre réseaux institutionnels et voies de diffusion en expansion rapide : le programme d’arabisation mis en œuvre dans les écoles publiques algériennes ; un petit réseau de collectifs culturels établi à Paris au cours de la décennie qui a suivi l’indépendance ; les modes de gouvernance étudiante pratiqués dans les universités algériennes ; et la presse internationale et les organisations de défense des droits de l’homme. »

Bien que le Printemps berbère ait été violemment réprimé par les autorités algériennes, il a laissé un héritage durable à la Kabylie et aux Berbères d’Afrique du Nord. De nombreux politiciens et activistes kabyles se sont fait connaître lors des événements du Printemps berbère, et des organisations telles que le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD) et le Mouvement culturel berbère (MCB) ont été créées plus tard par des activistes du Printemps. Le Printemps a également été un événement important pour la communauté naissante des droits de l’homme en Algérie, y compris en dehors des cercles berbères.

Les revendications du Printemps berbère étaient principalement axées sur la reconnaissance officielle de la langue berbère, l’égalité des droits culturels et linguistiques, la promotion de la diversité culturelle en Algérie, la démocratisation du pays… Malgré la répression qui s’est abattue sur les populations, le Printemps berbère a marqué un tournant dans la lutte pour les droits culturels et démocratiques en Algérie. Il est depuis et chaque année commémorée comme pour en raviver le message d’espoir et de justice. [xxv]

Le Mouvement pour l’autodétermination de la Kabylie (MAK)

Le Mouvement pour l’autodétermination de la Kabylie (MAK), officiellement appelé Mouvement pour l’autonomie de la Kabylie avant le 3 octobre 2013, est une organisation politique nationaliste et séparatiste kabyle qui cherche à obtenir l’autonomie, les droits d’autodétermination du peuple kabyle et, à terme, l’indépendance de la région de Kabylie vis-à-vis de l’Algérie. [xxvi] Il a été fondé par le berbériste kabyle Ferhat Mehenni, aujourd’hui président du Gouvernement provisoire de Kabylie en exil, après les troubles du « Printemps noir » en 2001.

Depuis 2021, le MAK est classé comme organisation terroriste en Algérie après que les autorités algériennes ont affirmé que des membres du MAK préparaient des attentats à la voiture piégée. [xxvii] Le fondateur du MAK, Mehenni, est arrêté par les autorités françaises et placé en garde à vue en 2021 dans le cadre d’une enquête sur le blanchiment d’argent en bande organisée dans le domaine des paris sportifs. [xxviii]

En 2011, un proche de Ferhat Mehenni et ancien cadre de l’organisation, Idir Djouder, accuse le MAK de recevoir des fonds du Maroc (250 000 euros par mois) et critique ses méthodes de gestion. Idir Djouder utilise le terme de « dictateur », il décrit son « gouvernement » et le contenu des réunions comme formel avec des décisions prises « ailleurs ».

Les autorités algériennes ont accusé le MAK d’avoir commandité les vastes incendies de 2021 Algérie dans la région de Kabylie. Cinq membres du MAK ont été condamnés par contumace pour leur implication dans le meurtre de Djamel Ben Ismail le 11 août 2021. Le 26 août 2021, l’Algérie lance un mandat d’arrêt international contre Ferhat Mehenni.

Le Printemps noir Tafsut Taberkant

Le Printemps noir Tafsut Taberkant est une série de protestations et de manifestations politiques organisées par des militants kabyles dans la région de Kabylie en Algérie en 2001, qui ont été accueillies par des mesures policières répressives et violentes et sont devenues un puissant symbole du mécontentement des Kabyles à l’égard du gouvernement national. Les manifestations ont eu lieu dans un contexte de marginalisation culturelle de longue date des Kabyles des hautes terres, un groupe linguistique berbère homogène en Algérie (les locuteurs berbères représentent environ 25 à 35 % de la population totale, bien que les chiffres exacts soient contestés), malgré la levée des mesures d’arabisation les plus rigoureuses prises par le gouvernement entre les années 1960 et les années 1980. Le nom de « Printemps noir » fait référence aux événements connus sous le nom de « Printemps berbère » des années 1980, au cours desquels des militants de la société civile, principalement kabyles, ont contesté l’interdiction de la culture berbère en vigueur à l’époque, réclamant des droits culturels et la démocratie. [xxix]

En 2001, un jeune étudiant kabyle, Massinissa Guermah, a été arrêté par des gendarmes algériens et est mort dans les locaux de la gendarmerie. Cela a provoqué des émeutes à grande échelle dans la région kabyle, qui ont duré des mois. [xxx]

Au sujet des faits qui ont poussé les Kabyles au soulèvement, Emma Tilleli écrit : [xxxi]

‘’Le 18 avril 2001, à deux jours de la commémoration du Printemps berbère d’avril 1980, la mort par balle d’un jeune lycéen, Massinissa Guermah, dans les locaux d’une gendarmerie à Béni-Douala, en Kabylie, provoque de graves émeutes. L’ampleur de la répression engendre un vaste mouvement de protestation. La « bavure » n’en est pas une. Dans un climat très tendu, les déclarations du ministre de l’Intérieur, Yazid Zerhouni, traitant la jeune victime de « voyou de 26 ans » et le silence du chef de l’État mettent le feu aux poudres. La répression féroce de la gendarmerie et de la Compagnie nationale de sécurité (CNS) provoque la mort de cent dix-huit personnes en quelques semaines – en majorité des adolescents –, des milliers de blessés et des dégâts matériels considérables. Les manifestations de colère ne sont pas un feu de paille, elles s’inscrivent dans la durée. Dans les premières semaines qui suivent le déclenchement des émeutes, la protestation – à l’origine spontanée – s’organise : ainsi naît le Mouvement citoyen, dont les règles et les méthodes ébranlent le jeu politique en Kabylie. Les partis politiques et les instances élues, telles que les Assemblées populaires communales (APC) et l’Assemblée populaire de wilaya (APW, département), sont de façon systématique pris pour cible par les contestataires qui leur reprochent un bilan catastrophique. En rejetant les élections et en revendiquant le monopole de la représentation de la Kabylie, ce mouvement supplante largement les partis politiques bien ancrés dans la région, le Front des forces socialistes (FFS) et le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD) dans leur fonction de représentation des intérêts de la population.’’

Le gouvernement du président Abdelaziz Bouteflika a affirmé que le vrai nom de Massinissa était en fait Karim et qu’il s’agissait d’un criminel sans emploi âgé de 26 ans. Plusieurs mois après ces déclarations, le gouvernement a admis que son vrai nom était en fait Massinissa (du nom du roi berbère historique de l’ancienne Algérie), et qu’il était un lycéen innocent. Le ministre de l’intérieur, Yazid Zerhouni, a déclaré qu’il avait été « mal informé« . Aucune excuse n’a cependant été présentée à la famille de la victime et les émeutes n’ont pas cessé. Le gouvernement de Bouteflika a maintenu que les Kabyles étaient « manipulés par une main étrangère« .

Une marche rassemblant plusieurs dizaines de milliers de Kabyles dans la capitale, Alger, a été organisée par le mouvement Arouch, qui, avec le Mouvement autonomiste pour l’autonomie de la Kabylie, est né de l’activisme civil qui a entouré les troubles. La manifestation a été suivie d’affrontements entre la population locale d’Alger et les manifestants kabyles. La police s’est rangée du côté des « Algérois » et la télévision d’État a remercié « les Algérois d’avoir défendu leur ville contre les envahisseurs« . Depuis, les marches publiques sont interdites à Alger.

En avril 2001 (quelques jours après le début du Printemps noir), 43 jeunes Kabyles ont été tués. En juillet 2001, on dénombre 267 jeunes tués par balles, dont 50 sont morts (18,7%). Les forces de sécurité, au même moment et au même endroit, ne présentent aucun blessé par balles, ni aucun tué par balles. [xxxii]

En avril 2002, la Ligue algérienne des droits de l’homme fait état de 128 Kabyles tués, 5000 blessés dont 200 handicapés à vie, des milliers d’arrestations, de mauvais traitements, de tortures et de détentions arbitraires.

A la fin des événements du Printemps noir, la presse algérienne fait état de 128 Kabyles tués et de milliers de blessés graves dans les émeutes, ou torturés par les paramilitaires de la gendarmerie.

Finalement, Bouteflika a accepté certaines des revendications kabyles. Les gendarmes ont été retirés de Kabylie et la langue berbère (Tamazight) [xxxiii] est devenue une « langue nationale » dans la Constitution algérienne de 2002 mais pas une langue « officielle », au même titre que l’arabe, jusqu’en 2016.

Les partis politiques berbères traditionnels, le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD) libéral de Saïd Sadi et le Front des forces socialistes (FFS) socialiste de Hocine Aït Ahmed, ont été en partie marginalisés par l’activisme radical de la base et les formes violentes de protestation. Au lieu de cela, de nouveaux mouvements sont apparus sur le devant de la scène politique kabyle : le mouvement Arouch et le Mouvement pour l’autonomie de la Kabylie (MAK), dont les ambitions régionalistes pour l’autonomie ont marqué une nouvelle évolution dans la politique kabyle.

La région de Barbacha a réussi à obtenir un degré important d’autonomie, ce qui a donné de l’espoir à de nombreux militants kabyles.

L’Algérie des militaires et le futur incertain

Pour comprendre la crise profonde que traverse l’Algérie aujourd’hui, il faut remonter à l’effondrement du communisme en Europe de l’Est et à son impact désastreux sur l’Algérie, pays traditionnellement aligné sur le bloc de l’Est. L’effondrement des régimes communistes a entraîné un vide politique et économique sans précédent, et Alger n’a pas été en mesure de répondre à ces bouleversements de manière cohérente.

Aujourd’hui, l’Algérie, pays né de la décolonisation de la France en 1962, est sur la voie de la division, à l’instar de la Yougoslavie dans les années 1990 et de la Tchécoslovaquie en 1992. Actuellement confrontée à une grave crise économique due à la mauvaise gestion et aux décisions politiques irréfléchies de la junte militaire, l’Algérie se trouve à un carrefour décisif de son histoire, où des décisions cruciales devront être prises pour répondre aux demandes émanant de diverses régions, notamment un État kabyle au nord et un autre État au sud, selon des experts occidentaux.

Au nord, il existe des mouvements indépendantistes en Kabylie qui prônent une indépendance totale. Au sud, la région saharienne a été le théâtre d’affrontements sporadiques entre l’armée algérienne et des groupes rebelles, ce qui a ravivé les aspirations à l’autonomie de certaines communautés.

Au fil des décennies, la Kabylie, région située dans le nord de l’Algérie et peuplée majoritairement de Berbères, a exprimé des demandes d’autonomie et même de création d’un État kabyle indépendant. Les militants kabyles, qui plaident pour la reconnaissance de leur identité culturelle, de leur langue (Tamazight), de leurs droits politiques et de leur autonomie, sont confrontés à la répression du régime militaire. Les arrestations, les poursuites judiciaires et l’interdiction des rassemblements et des manifestations sont monnaie courante.

Néanmoins, l’Etat kabyle est une réalité géo-historique avec son territoire, sa culture et ses 10 millions d’habitants. La République kabyle indépendante existait avant la création de l’Algérie. En 1857, 20 ans après le décret de création de l’Algérie française, la Kabylie est annexée. Après la décolonisation de 1962 et la coexistence forcée, les Kabyles continuent de résister à la domination du régime militaire d’Alger.

Le président Ferhat Mehenni a annoncé :

 » Le peuple kabyle est sur le point de franchir une étape importante dans sa marche vers la reconquête de sa liberté, qui lui a été confisquée depuis le 24 juin 1857, lors de la bataille d’Icheriden. Aujourd’hui, il est déterminé à reprendre pacifiquement ce qui lui a été arraché par la force. Ni la prison, ni la guerre génocidaire menée par les généraux algériens contre la nation kabyle ne pourront sauver leur domination coloniale sur la Kabylie.’’

Il appelle à la décolonisation de la Kabylie et à son inscription sur la liste des territoires non autonomes de l’ONU et de l’Union africaine. Il a participé à une réunion de l’ONU sur les droits de l’homme.

Quant aux conflits dans le sud de l’Algérie, ils reflètent plusieurs questions complexes qui ont évolué au fil du temps. La région du sud de l’Algérie se caractérise par une grande diversité ethnique et tribale, avec des Arabes, des Touaregs et diverses communautés vivant dans la région.

Dans certaines parties du sud de l’Algérie, des groupes criminels et des trafiquants, protégés par des officiers algériens, ont prospéré en exploitant de vastes territoires peu peuplés. Cela a conduit à des conflits avec les populations locales et d’autres groupes, tels que les mouvements de libération et d’indépendance du Sud. Ces derniers affirment qu’ils ne reçoivent pas une part équitable des ressources du pays. Ces revendications ont donné lieu à des affrontements avec les forces de sécurité algériennes.

Aujourd’hui, après des décennies de frustration et de répression de ces populations, le régime algérien est confronté à une alliance entre les mouvements du sud de l’Algérie et ceux de l’Azawad, au nord du Mali.

Le nationalisme kabyle

L’État-nation en tant qu’unité politique n’est pas un fait acquis. Il a été créé par le nationalisme, et non l’inverse. Le nationalisme est un élément essentiel de la construction d’une nation, car il confère une identité, une histoire, une légitimité et un but à un groupe de personnes autrement déconnectées qui se trouvent occuper le même espace géographique. Le nationalisme n’existe pas dans le vide ; il s’adapte et répond aux pressions internes et externes qui modifient la forme de la nation émergente. Souvent, il naît en opposition à d’autres formes d’ordre social imposé, comme un moyen de changer le statu quo.

Les Kabyles ne sont pas des groupes intrinsèquement évidents et distincts ; leur identité de groupe a été développée et négociée pendant des centaines d’années. Dans le cas des Kabyles, le nationalisme remonte directement à la période coloniale. Cela ne signifie pas qu’il n’y avait pas de sentiment d’identité de groupe avant l’ère coloniale, mais que l’idée de délimitation du groupe était différente.

Le colonialisme a entraîné le besoin de catégoriser et de séparer en raison des hiérarchies qu’il a créées. Pour que les Européens soient la puissance dominante et justifient l’assujettissement des autres, ils ont dû se construire comme différents (meilleurs) des populations indigènes. Ils ont ensuite classé les populations autochtones en plusieurs groupes sur la base des différences perçues et ont hiérarchisé ces groupes comme ils l’entendaient. Les colonisateurs européens ont également apporté avec eux l’idée de l’État-nation comme seule forme viable d’organisation politique ; le fait que les nationalismes fondés sur les séparations coloniales appellent souvent à la création d’un État n’est pas une coïncidence.

Les notions d’État et de nation sont souvent confondues, mais elles ne s’appliquent pas parfaitement l’une à l’autre. La reconnaissance d’un État souverain ne fait donc pas nécessairement de cet État une nation, et vice versa. Un État est défini comme un gouvernement souverain indépendant contrôlant une zone spatialement définie et délimitée ; son monopole de la force sur un territoire donné est internationalement reconnu et donc légitimé. Une nation, en revanche, est une unité socialement construite, souvent basée sur une culture ou une histoire partagée.

Parfois, le nationalisme ne crée pas, ou ne peut pas créer, d’État. Les nationalismes infra-étatiques ou trans-étatiques sont particulièrement fréquents dans les États anciennement colonisés, car les frontières arbitraires tracées pendant la période coloniale ne tenaient souvent pas compte de la dynamique et des divisions réelles des groupes dans la région. Les États postcoloniaux étaient donc souvent composés de plusieurs groupes sub-étatiques qui n’étaient pas nécessairement liés entre eux en raison de la manière dont ils avaient été colonisés. En fonction de leur niveau d’intégration pendant la période coloniale, les États postcoloniaux peuvent être confrontés à des nationalismes concurrents émanant de groupes disparates.

On parle de nationalisme apatride lorsqu’un peuple se considère comme une nation – c’est-à-dire qu’il est horizontalement lié aux autres par des éléments tels que l’identité, l’histoire et l’objectif – mais qu’il n’occupe pas d’État souverain correspondant à cette identité nationale.

Ce nationalisme se traduit aussi par la fierté très prononcée chez les jeunes qui est décrite dans les termes suivants par Camille Lacoste-Dujardin : [xxxiv]

‘’Aujourd’hui, les jeunes Kabyles sont peut-être plus fiers encore des héros berbères rebelles qui animèrent de multiples et célèbres révoltes contre les fréquentes invasions, dans lesquelles ils s’illustrèrent tout particulièrement : d’abord contre Carthage, tel Syphax, puis contre les Romains comme Jugurtha, Tacfarinas ou Firmus. Ils connaissent aussi un célèbre chrétien berbéro-romain : saint Augustin, évêque d’Hippone (l’actuelle Annaba), dont la mère, Monique, était berbère et a récemment fait l’objet d’un congrès à Alger. C’est encore, au VII^e siècle, Kocéïla, puis la Kahéna, « reine de l’Aurès », rebelle à la conquête arabe, et enfin, aux XV^e et XVI^e siècles, les plus récentes résistances armées contre les incursions des Espagnols, des Portugais. Enfin, ils cultivent le souvenir de la résistance héroïque à la conquête française, de la célèbre Fadhma n’Soumeur en haute Kabylie en 1857, qui, objet d’expositions dans les musées, est encore représentée sur des cartes postales.

La fierté de ce passé nourrit aujourd’hui une nouvelle mode, révélatrice de l’identification à ces héros historiques : celle de prénoms attribués aux enfants, tel le malheureux Massinissa Guermah, assassiné le 18 avril 2001, à l’âge de dix-neuf ans, par des gendarmes dans leur caserne de Beni Douala, tandis que l’un de ses camarades se prénomme Kocéïla. On constate aussi la mode de pseudonymes choisis par des chanteurs ou acteurs kabyles (comme Tacfarinas).’’

Eléments du nationalisme apatride kabyle

La langue Tamazight

De nombreux éléments contribuent au sentiment d’identité nationale. Dans le cas des Kabyles, l’un des principaux éléments utilisés pour valider une identité nationale distincte est la langue. Les Kabyles parlent un dialecte kabyle de Tamazight , le nom collectif des langues amazighes. Ces langues, bien qu’elles partagent le même nom et le même système d’écriture, ne sont pas toutes mutuellement intelligibles ; à toutes fins utiles, les Kabyles parlent donc une langue unique. Il est important de noter que cette langue n’est pas l’arabe. En Algérie, où la seule langue nationale a été l’arabe pendant 40 ans après l’indépendance, la langue a été l’un des principaux points de différence entre les Kabyles et le reste de l’Algérie et un sujet de discorde bien avant l’indépendance.

La culture Tiwsna [xxxv]

Les Kabyles revendiquent des cultures distinctes du Maroc et de l’Algérie, respectivement, ce qui crée une autre couche de séparation entre les nationalismes infra-étatiques et l’État lui-même. Outre la langue, ils citent l’influence des pratiques amazighes indigènes sur leur culture spécifique. La culture kabyle combine des éléments amazighs, arabes et africains subsahariens. La culture matérielle des Kabyles s’inspire également de leur héritage amazigh. Leurs tissages, poteries et bijoux sont identifiables par l’utilisation de motifs géométriques provenant d’une tribu ou d’un village spécifique.

Géographie et indigénéité Tamourt et Tamount

Les identités de groupe ne se développent généralement pas dans une vaste zone géographique. Il est en effet difficile de maintenir une entité cohérente à l’autre bout du continent. La proximité géographique annonce souvent des similitudes ethniques et culturelles, et joue donc un rôle important dans la formation du nationalisme. Les Kabyles viennent d’une région délimitée par sa géographie montagneuse. Il y avait une séparation physique entre eux et le reste de ce qui est aujourd’hui l’Algérie. Ils se distinguent même des autres groupes indigènes de la région, en partie à cause de cet isolement.

Les Kabyles affirment également descendre des peuples indigènes d’Afrique du Nord, ce qui, selon eux, fait d’eux les habitants légitimes. Des siècles de brassage des peuples et des cultures ont compliqué cet argument, c’est pourquoi il s’accompagne généralement d’une séparation culturelle ou linguistique.

La politique contemporaine en Kabylie

Le soulèvement libérateur : Le Printemps berbère

En 1980, des manifestations ont éclaté à Tizi Ouzou, une ville de Kabylie, après que le gouvernement algérien ait interdit une conférence donnée par un érudit kabyle, Mouloud Mammeri, sur la poésie kabyle ancienne. Les manifestations et grèves dans les écoles et les entreprises ont duré plus de deux mois. Le gouvernement algérien a réagi avec force : des arrestations massives et des répressions violentes des manifestations ont fait environ 128 morts.

Pour replacer le Printemps berbère dans son contexte, il faut comprendre la dynamique politique de l’Algérie. Les dures politiques d’arabisation de l’après-guerre se sont poursuivies dans les années 1970 et 1980. Ni la constitution de 1963 ni celle de 1976 ne reconnaissaient les Kabyles, se référant plutôt à la population comme étant homogènement arabe. Tamazight était toujours durement réprimé ; aucune des deux constitutions n’en a fait une langue officielle de l’Algérie, bien qu’elle soit parlée par une grande partie de la population. Les Kabyles considéraient ce rejet de leur identité comme l’un des principaux problèmes du gouvernement FLN à parti unique.

L’interdiction de la conférence a été l’étincelle qui a déclenché un véritable mouvement de reconnaissance. Cela représentait non seulement un déni de l’identité du groupe contemporain, mais aussi son existence et sa validité historiques. Il est important de noter que les Kabyles ne protestaient pas pour l’autodétermination, ni même pour l’autonomie. À ce stade, ce qu’ils voulaient, c’était la légitimation codifiée de leur langue et de leur culture qui existaient aux côtés de la langue et de la culture arabes. Ils voulaient également la fin du régime du parti unique et la possibilité d’un gouvernement démocratique. Ils n’ont pas reçu ces choses en 1980 ; cependant, au fil du temps, les restrictions imposées à la culture kabyle ont progressivement commencé à s’assouplir.

La répression aveugle : Le Printemps Noir

Malgré la levée de certaines des mesures les plus répressives contre la culture amazighe après le Printemps Noir, la culture kabyle restait marginalisée et Tamazight n’était toujours pas une langue officielle. Les protestations étaient devenues progressivement plus fréquentes depuis que le Printemps berbère avait ouvert les vannes et que les émeutes d’octobre 1988 avaient conduit à davantage de démocratisation et à la fin du régime du parti unique du FLN (même si le FLN contrôlait toujours le gouvernement).

En 2001, les forces de sécurité algériennes ont arrêté arbitrairement Massinissa Guermah, un étudiant kabyle de 18 ans. Deux jours plus tard, il était décédé des suites de blessures par balle qu’il avait subies en garde à vue. Sa mort survient exactement 21 ans après la suppression du Printemps berbère, le 20 avril 1980. En Kabylie, les commémorations du Printemps berbère ont lieu le 20 avril ; le 20 avril 2001, le meurtre de Guermah déclenche le Printemps Noir.

Immédiatement, une nouvelle vague d’émeutes et de manifestations a eu lieu en Kabylie, en réponse à la fois à l’oppression de l’État et à sa répression contre les Kabyles. Les manifestations, qui ont également eu lieu dans la capitale Alger, étaient en grande partie composées de Kabyles et organisées par des organisations kabyles. Leurs revendications comprenaient un amendement constitutionnel faisant de Tamazight une langue nationale (mais pas officielle) et le retrait des gendarmes de Kabylie. Le gouvernement a accédé à ces deux demandes en 2003.

Ce n’était pas un petit mouvement ; des dizaines de milliers de Kabyles ont marché sur Alger seulement, sans parler du nombre de manifestants en Kabylie. Les manifestations du Printemps Noir ont entraîné la mort de 126 Kabyles, pour la plupart de jeunes Kabyles. Des milliers d’autres ont été blessés, arrêtés et torturés. Les principaux partis politiques kabyles d’avant 2001, le Rassemblement pour la Culture et la Démocratie et le Front des Forces Socialistes, étaient considérés comme inefficaces et faibles et ont été remplacés par des mouvements régionalistes aux revendications plus larges, comme le Mouvement Arouch et le Mouvement pour l’Autonomie de la Kabylie (MAK). Le Mouvement Arouch est avant tout pro-démocratique ; En raison de sa structure de direction collective, il englobe une grande diversité d’opinions sur l’autodétermination de la Kabylie. Le MAK est un mouvement séparatiste qui recherchait à l’origine l’autonomie, mais qui recherche désormais l’autodétermination et l’indépendance totale vis-à-vis de l’Algérie.

Déjà exclus de l’identité nationale algérienne en raison de distinctions ethnolinguistiques, les protestations et la réponse du gouvernement ont solidifié l’idée d’une différence irréconciliable entre Kabyles et Algériens. Les médias officiels ont décrit les manifestants kabyles comme des émeutiers et des pilleurs qui haïssaient les Algériens. Lorsque les Kabyles ont marché sur Alger, ils ont été repoussés non seulement par les forces de sécurité, mais aussi par la population de la ville. L’inimitié entre les deux groupes qui existait depuis l’époque coloniale française signifiait qu’il y avait peu de soutien arabe algérien aux protestations kabyles.

Le Printemps Noir a fondamentalement changé le nationalisme kabyle. Avant cela, les appels à la création d’un État ne faisaient pas partie de l’agenda politique kabyle dominant. La nation, lorsqu’elle est considérée comme une communauté imaginaire, ne nécessite pas un État, ni même le désir d’un véritable État. Le nationalisme kabyle n’a pas commencé comme un mouvement indépendantiste ; en fait, il coexistait avec le nationalisme algérien. Comme tout autre nationalisme, il se définissait en opposition à un autre groupe – en l’occurrence, les Arabes. L’ethno-nationalisme ne constitue pas la base d’un État inclusif. En raison de la politique d’arabisation du FLN, Algérien est devenu synonyme d’Arabe et les Kabyles ne se considéraient donc plus comme des Algériens.

Ainsi, alors qu’ils formaient une nation depuis des siècles, les Kabyles voulaient désormais un État. Le nationalisme a fusionné avec le séparatisme. L’Algérie n’a pas été réceptive à ces demandes, refusant même d’accorder une autonomie sous souveraineté algérienne. Une région de Kabylie, Barbacha, a réussi à expulser la police et l’armée algériennes et à revendiquer son autonomie par la force, mais elles constituent l’exception et non la règle.

Dernières années

Des progrès ont été réalisés vers la reconnaissance du patrimoine culturel des Kabyles. En 2016, Tamazight est devenu une langue officielle aux côtés de l’arabe, et non seulement une langue nationale, et l’État s’est engagé à soutenir les initiatives visant à promouvoir la culture kabyle. Cependant, cela n’a pas tout réglé.

En 2021, les Kabyles ont boycotté les élections nationales pour protester contre les détentions arbitraires et d’autres pratiques gouvernementales corrompues, dans l’espoir de susciter certaines réformes. En réponse, le gouvernement algérien a cherché à discréditer l’opposition et a donc modifié son code pénal et sa définition du terrorisme pour les adapter à ses objectifs politiques. La même année, il a utilisé la définition modifiée pour déclarer le MAK organisation terroriste et a commencé à poursuivre ses membres en justice pour atteinte à l’unité nationale et atteinte à l’intérêt national.

54 militants kabyles ont été condamnés à mort en 2022 en vertu de la nouvelle définition élargie de l’activité terroriste. De mai 2021 à mars 2022, quelque 281 militants kabyles ont été arrêtés sur la base d’accusations largement fabriquées de toutes pièces ; au moins dix ont été torturés et abusés sexuellement en détention. Ces chiffres ne reflètent pas la réalité de la répression algérienne contre la Kabylie, mais simplement ce que les groupes de défense des droits ont pu vérifier.

Ce qu’ils montrent, c’est la force du sentiment national kabyle. Malgré les condamnations à mort, la détention et la torture, les militants continuent de manifester par centaines. Leurs revendications n’ont fait qu’augmenter, comme le montre le changement de priorités de la reconnaissance à l’autonomie et au séparatisme.

Répression des militants de MAK par les autorités algériennes

Le fait à retenir est la répression à laquelle sont confrontés tant les dirigeants que les militants et les fondements du mouvement. Le MAK est la principale préoccupation des services de sécurité en Kabylie. Les militants, même s’ils militent pacifiquement, sont systématiquement arrêtés et conduits au commissariat. (El Watan 12 janv. 2017 [xxxvi]).

Dans un article de juin 2017, la même source affirme que « les militants du MAK sont souvent soumis à des interrogatoires et ses manifestations sont réprimées par les forces de sécurité » (El Watan 28 juin 2017 [xxxvii] ). Le site Internet du MAK comporte une section intitulée « Alertes d’intimidation » où les « intimidations contre les sympathisants, les militants et les dirigeants du MAK » sont enregistrées par individu et par date (Makabylie). Il contient une liste de neuf personnes qui ont été arrêtées, détenues, convoquées, interrogées, fouillées ou dont le passeport a été confisqué par les autorités, tout cela au cours de la période de mars 2013 à juillet 2016 (Makabylie).

Les Country Reports on Human Rights Practices for 2016 du Département d’État des États-Unis rapporte qu’en février 2016, le président du MAK a déclaré au quotidien algérien El Watan qu’environ 100 militants du MAK avaient été brièvement arrêtés à Tizi Ouzou pour les empêcher de participer à un rassemblement du MAK. Selon la même source, en juin 2016, à Larbaa Nath Irathen, les autorités ont arrêté plusieurs militants du MAK qui s’apprêtaient à tenir une réunion non autorisée (États-Unis 3 mars 2017, 19). Le Country Reports 2016 signalent que, selon des articles de presse, des affrontements ont eu lieu lors de manifestations visant à exiger la libération de ces militants, et certains manifestants et policiers ont été blessés (États-Unis. 3 mars 2017, p.  19).

En 2017, des sources font état des arrestations et incidents de violence suivants :

• En janvier 2017, lors d’une marche organisée à Béjaïa par le MAK pour célébrer le Nouvel An berbère, des dizaines de manifestants ont été arrêtés puis relâchés, même si la tenue de la marche n’a pas été interdite (Le Matin d’Algérie 12 janv. 2017 [xxxviii] ; TSA Algérie 12 janv. 2017 [xxxix] et El Watan 14 janv. 2017 [xl] ).
• Le 21 février 2017, lors d’un rassemblement du MAK à M’chedellah pour la Journée internationale de la langue maternelle, des militants du MAK ont été interrogés par les forces de sécurité (El Watan 21 févr. 2017 [xli] et info 22 févr. 2017 [xlii] ).
• Le 20 mai 2017, lors d’une marche à Bouira, des militants du MAK ont été brutalisés et arrêtés par les forces de l’ordre (El Watan 20 mai 2017 [xliii] et L’Express 7 juin 2017 [xliv] ).
• Le 14 juin 2017, une marche commémorative de militants kabyles à Azazga a été bloquée par les forces de l’ordre (CMA 15 juin 2017 [xlv] et El Watan 16 juin 2017 [xlvi] ). Selon des sources, cette marche aurait été organisée par le MAK (El Watan 16 juin 2017 [xlvii] et La Liberté 15 juin 2017 [xlviii] ). Certains militants ont été arrêtés (El Watan 16 juin 2017 [xlix] et Le Mag 16 juin 2017 [l] ). Selon un résumé traduit par la BBC d’un article du journal algérien La Liberté, plusieurs militants du MAK figuraient parmi eux (La Liberté dans BBC 17 juin 2017 [li] ).

Des sources ajoutent que le 26 juillet 2017, les sites Internet du MAK et de son agence de presse Siwel ont été bloqués (Siwel 26 juill. 2017 [lii] ; Maghreb Émergent 29 juill. 2017 [liii] ). Selon le site Internet Siwel, les autorités ont ordonné à l’entreprise publique de télécommunications Algérie Télécom de bloquer neuf sites associés au MAK (Siwel).

Des sources rapportent que les autorités algériennes ont interdit à plusieurs reprises les réunions dans un café littéraire d’Aokas, à Béjaïa, en raison de liens présumés avec le MAK (Siwel 21 juill. 2017 [liv] ; Algérie Patriotique 24 juill. 2017 [lv] et Algérie Focus 27 juill. 2017 [lvi]). Selon Algérie Focus, le gouvernement a autorisé une réunion prévue le 29 juillet 2017, après qu’« [un] collectif citoyen » a remplacé un collectif culturel comme organisateur, « suite à des affirmations trompeuses des autorités sur l’« adhésion » du MAK des organisateurs de ce café littéraire » (Algérie Focus 27 juillet 2017 [lvii] ).

Mhenni déclare l’indépendance de la Kabylie de New York

Le mouvement indépendantiste kabyle, MAK, a officiellement déclaré la renaissance de l’État kabyle lors d’une cérémonie à New York après des années de lutte pacifique contre l’occupation algérienne. La déclaration d’indépendance a eu lieu le 20 avril 2024 à New York près de l’ONU, marquant l’ambition du nouvel État kabyle de devenir membre à part entière de la communauté internationale.

S’adressant à l’auditoire, le chef du MAK, Ferhat Mhenni, a rappelé l’histoire de l’État kabyle, annexé à l’Algérie actuelle par le colonialisme français. « Contre le colonialisme algérien, la Kabylie s’est révoltée de 1963 à 1966 ». Les participants à la proclamation de New York ont brandi des drapeaux kabyles et chanté l’hymne national.

Il y a quelques jours, Mhenni s’est adressé aux participants à la 23e session de l’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones. Il a appelé à l’inclusion de la Kabylie dans le processus de décolonisation de l’ONU. Il a exprimé l’espoir que le Quatrième Comité de l’ONU sur la décolonisation recevrait une délégation kabyle pour réfléchir à la manière de soutenir leur lutte pacifique pour l’indépendance. Ferhat Mhenni a déploré que plus de 500 militants indépendantistes kabyles pacifiques soient emprisonnés sur la base de fausses accusations.

Mhenni a dénoncé l’Algérie comme utilisant des « moyens terroristes » pour défendre l’autodétermination, mais refusant le même droit au peuple kabyle, qui a une histoire de souveraineté distincte avant le colonialisme français et des biens nationaux, y compris sa propre langue amazighe et ses lois traditionnelles. La population kabyle a longtemps été réprimée et stigmatisée par le régime militaire d’Alger. Alors que le peuple kabyle était à l’avant-garde de la lutte contre le colonialisme français, les dirigeants kabyles ont été assassinés par une junte militaire qui a pris le pouvoir après l’indépendance en instaurant un régime à parti unique.

Sous le régime de Bouteflika, le régime a tué 126 manifestants kabyles lors des incidents du Printemps Noir, lorsque des milliers de personnes sont descendues dans la rue pour exiger la reconnaissance de leur identité linguistique et culturelle et un meilleur développement économique. Les manifestations ont été déclenchées par l’assassinat du lycéen Massinisa Guermah par la gendarmerie algérienne.

Sous le duo Chengriha-Tebboune, le régime militaire a porté l’intimidation à un niveau terrifiant. Des militants kabyles ont accusé Alger d’avoir délibérément incendié leur région, tandis que les autorités algériennes ont envoyé des dizaines de militants indépendantistes kabyles en prison sur la base de fausses accusations, notamment de terrorisme.

Lors de l’élection présidentielle de 2019 et du référendum constitutionnel qui a suivi, le taux de participation électorale dans la région kabyle agitée était proche de zéro, ce qui indique un fort rejet du régime algérien par la population locale.

Conclusion

Le nationalisme kabyle continue de croître, notamment parallèlement à la montée du nationalisme amazigh. Des manifestations ont lieu partout dans le monde en soutien à la Kabylie, principalement dans les endroits à forte population diasporique comme la France. Mais à l’intérieur du pays, la situation a empiré. La répression s’est intensifiée depuis que le MAK a été désigné groupe terroriste. Les opérations intérieures, même si elles existent encore, sont plus durement réprimées ; une grande partie du militantisme se fait en dehors de l’Algérie. [lviii]

Les appels au séparatisme n’ont pas cessé. Cependant, les frontières contemporaines sont relativement rigides. L’annexion est plus fréquente que le séparatisme, d’autant plus que les mouvements séparatistes sont souvent traités comme des terroristes nationaux. L’autodétermination en Kabylie, ou même l’autonomie, est peu probable dans un avenir proche. Il y a eu une résurgence de la rhétorique anti-kabyle, qui pourrait annuler les acquis du mouvement de reconnaissance antérieur. [lix]

Pour Rabah Akram, ingénieur et militant kabyle pour l’autodétermination amazighe en Algérie, L’Algérie officielle fais tout pour la dissolution de la culture kabyle : [lx]

‘’ Depuis l’« indépendance » algérienne en 1962, pour laquelle la Kabylie s’est pourtant investie corps et âme en consentant d’immenses sacrifices, croyant trouver son bonheur comme celui des autres peuples qui composent l’Algérie, la Kabylie n’a eu en retour que la haine, le mépris et l’intolérable déni de sa propre existence. Rien n’a été épargné pour soumettre la Kabylie et la contraindre à accepter sa dislocation par un système d’assimilation forcée. La Kabylie a subi, seule et dans l’indifférence de tous, de graves agressions de la part du régime algérien, agressions qui ont été claires et directes, de 1963 à nos jours ; ou des agressions plus sournoises et permanentes grâce à la négation et la falsification de son histoire et de son identité.

Le régime algérien travaille constamment et sans relâche à la dissolution de la Kabylie à travers l’ensemble de ses institutions, à commencer par l’arabisation fanatique des écoles et la mise en place de l’extrémisme religieux ; aussi, par l’occupation progressive de ses terres en multipliant les brigades de police et l’armée, les casernes et les prisons ; en plus, les mosquées salafistes prolifèrent maintenant en Kabylie. Tout cela est fait dans le but de noyer le peuple kabyle sur sa propre terre et, pour finir, de le dissoudre dans l’arabo-islamisme, de le terroriser, de le museler et, le cas échéant, de le maîtriser, y compris par des crimes politiques individuels et ciblés, ou à plus grande échelle, en faisant des centaines de victimes.’’

Le mouvement kabyle est un mouvement ethno-national qui prône l’autodétermination en partie sur la base de l’appartenance ethnique et de l’histoire. Il peut faire remonter la solidification de son identité de groupe à la période coloniale. Les Kabyles, bien que souvent utilisé comme des pions dans les négociations internationales, restent des acteurs dotés d’un pouvoir d’action qui tentent, avec un certain succès, de déterminer leur propre avenir.

Notes de fin de texte :

[i] Roberts, Hugh. (2014). A DISTINCTIVE KABYLE POLITY – Berber Government: The Kabyle Polity in Pre-colonial Algeria. London: I. B. Tauris.

Roberts, Hugh. (2023). Gouvernement berbere. Alger : éditions Barzakh.

Ce livre audacieux et d’une rigueur exemplaire propose une vision complètement neuve dans l’étude des systèmes politiques berbères. Son auteur, Hugh Roberts, expert de l’Afrique du Nord, en particulier de l’Algérie, opère un changement de paradigme radical dans l’analyse des logiques internes de la cité kabyle et du développement politique de la Grande Kabyle entre 1509 et 1765. Les institutions politiques kabyles ont bien été décrits par des auteurs français du XIXe siècle. Cependant, leur incapacité à les expliquer a conduit, plus tard, des théoriciens comme Ernest Gellner et Pierre Bourdieu à en minimiser voire nier l’importance. Or, Hugh Roberts met en lumière la remarquable logique qui sous-tend l’organisation politique kabyle et le degré d’autonomie dont elle était dotée : la Kabylie précoloniale, notamment la société des Igawawen du Djurdjura, offre l’exemple le plus développé de la tradition d’organisation politique centré sur la thajma‘th, l’assemblée du village ou de la tribu, et les ‘partis’, les ṣfūf, qui en structuraient les délibérations. Cette organisation permettait de faire face aux crises et de trouver des solutions qui sauvegardaient l’intérêt général et tenaient en échec les facteurs de division. Cet ouvrage présente donc un récit novateur de l’histoire socio-politique de la Kabylie (citons, entre autres, une analyse passionnante du royaume de Koukou, ou encore de l’exhérédation de la femme kabyle). Son approche radicalement singulière aide à comprendre la place complexe qu’occupent les Kabyles dans la vie politique algérienne contemporaine.

[ii] Temlazli, Yassine. (2011). La genèse de la Kabylie. Aux origines de l’affirmation berbère en Algérie (1830-1962). Alger : éditions Barzakh.

[iii] Roberts, Hugh. (2014). Op. cit.

[iv] Chtatou, Mohamed. (2021, 6 juillet). Dihya, reine guerrière amazighe. Akal Press. https://fr.akalpress.com/5867-dihya-reine-guerriere-amazighe/

[v] Roberts, Hugh. (2014). Algérie-Kabylie : Etudes et Interventions. Alger : éditions Barzakh.

Ce recueil de textes du chercheur anglais Hugh Roberts, au contenu riche et éclectique, en passionnera plus d’un : les chercheurs comme les non-initiés, les experts comme les profanes. En effet, il réunit quelques-unes de ses interventions majeures (articles et entretiens) sur le champ politique algérien et la Kabylie plus particulièrement, dont il connaît intimement la spécificité – pour y avoir vécu, enseigné, et mené des enquêtes sur le terrain. Constatant l’absence d’une réflexion approfondie sur les traditions politiques de l’Algérie et la rareté des tentatives sérieuses de prendre en compte ces traditions dans les lectures et les analyses de sa vie politique depuis l’indépendance, il privilégie pour sa part la profondeur de champ historique, sociologique et anthropologique. Il revient par exemple sur le « Printemps Noir » de 2001, en Kabylie, en en décortiquant les mécanismes à la lumière de ses connaissances anthropologiques (analyse de la jema‘a et des ‘arouch par exemple) mais réfléchit aussi, plus globalement, sur l’opacité du système politique algérien et l’impasse dans lequel l’État semble se trouver aujourd’hui. Ses analyses, parfois ardues, sont pourtant lumineuses et d’une exigence remarquablement stimulante. Le lecteur découvre ici la pensée rigoureuse et engagée d’un intellectuel britannique animé par ce « sentiment de solidarité agissante » qu’il partageait avec son ami Mahmoud Bennoune, auquel il rend d’ailleurs un très bel hommage.

[vi] Grondin, R. (2010). La colonisation de l’Algérie (1830-1920) : Une réponse à la demande de mobilité. In L’Empire en province : Culture et expérience coloniales en Limousin (1830-1939). Toulouse : Presses universitaires du Midi. doi :10.4000/books.pumi.11722

[vii] Carrey, Émile. (1858). Récits de Kabylie campagne de 1857. Paris : M. Lévy.

[viii] L’arrêté du 18/4/1841 prévoit l’attribution de lots de 4 à 12 ha au colon en possession d’une somme de 1 200 à 1 800 F, concession dès lors inaliénable et non substituable. L’ordonnance du 20/7/1845 introduit trois nouveaux modes d’aliénation : ventes aux enchères publiques, vente de gré à gré et échange sont désormais autorisés. A partir de 1845, des concessions provisoires de 25 ha sont autorisées par la Direction des affaires civiles de la province et celles au-dessous de 100 ha par le gouverneur général dans les territoires civils. Selon les termes de l’ordonnance de 1847, le concessionnaire devait verser un cautionnement et une redevance annuelle de trois francs par ha. Ces mesures subsistèrent jusqu’au décret du 26/4/1851, interrompues par l’expérience des colonies agricoles. Les données sur la colonisation agricole sont extraites des ouvrages Charles-André Julien, Histoire de l’Algérie contemporaine, t. 1, La conquête et les débuts de la colonisation (1827-1871), PUF, 1979 ; La colonisation en Algérie. 1830-1921, Gouvernement général de l’Algérie, Direction de l’agriculture, du commerce et de la colonisation, Alger, Impr. Administrative, Émile Pfister, 1922, AOM.

[ix] Meynier, Gilbert. (2014). L’Algérie et les Algériens sous le système colonial. Approche historico historiographique. Insaniyat / إنسانيات , 65-66. http://journals.openedition.org/insaniyat/14758; DOI: https://doi.org/10.4000/insaniyat.14758

[x] Lazreg, M. (1983). The Reproduction of Colonial Ideology: The Case of the Kabyle Berbers. Arab Studies Quarterly, 5(4), 380-395. http://www.jstor.org/stable/41857696

[xi] Lacoste-Dujardin, C. (2001). Géographie culturelle et géopolitique en Kabylie La révolte de la jeunesse kabyle pour une Algérie démocratique. Hérodote, 103, 57-91. https://doi.org/10.3917/her.103.0057

[xii] Elsenhans, H. (1999). La guerre d’Algérie, 1954-1962. La transition d’une France à une autre. Le passage de la IV^ème à la V^ème République, préface et bibliographie de G. Meynier. Paris : Publisud

[xiii] Thénault, S. (2012). « Le FLN a mis en place un État autoritaire. ». Dans : S. Thénault, Algérie : des « événements » à la guerre: Idées reçues sur la guerre d’indépendance algérienne (pp. 167-173). Paris : Le Cavalier Bleu.

[xiv] Thénault, S. (2012). Op. cit.

[xv] Le Front de libération nationale, communément appelé FLN, est un parti politique nationaliste algérien. Il a été le principal mouvement nationaliste pendant la guerre d’Algérie et le seul parti politique légal et dirigeant de l’État algérien jusqu’à la légalisation des autres partis en 1989. Le FLN a été créé en 1954 à la suite d’une scission au sein du Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques de membres de l’Organisation spéciale paramilitaire ; sa branche armée, l’Armée de libération nationale, a participé à la guerre d’Algérie de 1954 à 1962. Après les accords d’Évian de 1962, le parti a purgé les dissensions internes et a dirigé l’Algérie en tant qu’État à parti unique. Après les émeutes d’octobre 1988 et la guerre civile algérienne (1991-2002) contre les groupes islamistes, le FLN a été réélu au pouvoir lors des élections législatives algériennes de 2002 et s’est généralement maintenu au pouvoir depuis lors, même s’il a parfois dû former des coalitions avec d’autres partis.

[xvi] Grandguillaume, G. (1983). Arabisation et politique linguistique au Maghreb (p. 13). Paris : Maisonneuve et Larose.

Taleb-Ibrahimi, K. (1995) Les Algériens et leurs langues. Alger: El Hikma.

[xvii] McDougall, James. (2006). History and the culture of nationalism in Algeria. Cambridge : Cambridge University Press.

[xviii] Mahé, Alain. (2001). Histoire de la Grande Kabylie XIXe-XXe siècles. Anthropologie historique du lien social dans les communautés villageoises (pp. 463-493). Saint-Denis : Editions Bouchène.

[xix] Ibid.

[xx] Dahmani M. (1987). Economie et société en Grande-Kabylie. Alger : OPU.

[xxi] Le rejet des partis politiques et des instances locales se manifeste à la fois par des slogans hostiles et par le saccage de leurs sièges dans de nombreuses localités.

[xxii] Le 20 avril 1980, des manifestations – sévèrement réprimées – d’étudiants réclamant la reconnaissance de la culture berbère et la liberté d’expression éclatent en Kabylie.

[xxiii] Goodman, Jane. (2004). Reinterpreting the Berber spring: from rite of reversal to site of convergence. The Journal of North African Studies, 9(3): 60-82. https://doi.org/10.1080/1362938042000325813

[xxiv] Ibid.

[xxv] Tilmatine, Mohand & Desrues, Thierry (Eds.). Les revendications amazighes dans la tourmente des « printemps arabes » : Trajectoires historiques et évolutions récentes des mouvements identitaires en Afrique du Nord. Rabat : Centre Jacques-Berque. <https://books.openedition.org/cjb/1299>. ISBN : 979-10-92046-33-5. DOI : https://doi.org/10.4000/books.cjb.1299.

[xxvi] https://www.makabylie.org/

[xxvii] Direche-Slimani, Karima. (2006). Le mouvement des âarch en Algérie : pour une alternative démocratique autonome ? Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 111-112 : 183-196. https://journals.openedition.org/remmm/2873

[xxviii] Alilat, Farid. (2021).  Algérie : pourquoi Ferhat Mehenni, chef du MAK, a été entendu par la police française – Jeune Afrique ». JeuneAfrique.com. https://www.jeuneafrique.com/1174134/politique/algerie-pourquoi-ferhat-mehenni-chef-du-mak-a-ete-entendu-par-la-police-francaise/

[xxix] Chabani, Hamid. (2011). Printemps Noir de 2001 en Kabylie, le cas de la Coordination Communale d’Ain Zaouia.  Paris : Éditions L’Harmattan.

[xxx] Tilleli, Emma. (2003). Le Mouvement citoyen de Kabylie. Pouvoirs, 106,‎ 149-162.

[xxxi] Ibid.

[xxxii] Ainsi, par exemple, selon une déclaration de l’Inter-wilayas du 16 août 2002 : « Le Mouvement citoyen, né des douloureux événements du Printemps Noir, constitue le seul cadre de lutte pour la satisfaction pleine et entière de la Plate-forme d’El Kseur, explicitée à Larba Nath Irathen, scellée et non négociable, satisfaction qui doit être annoncée à travers une déclaration publique et officielle du premier magistrat du pays. En dehors de ce principe, toute solution n’est qu’illusion et toute velléité de dialogue ne concerne le Mouvement ni de près ni de loin. »

[xxxiii] Chtatou, Mohamed. (2022, 8 avril). Promouvoir, protéger et revitaliser la langue amazighe. Le Monde Amazigh. https://amadalamazigh.press.ma/fr/promouvoir-proteger-et-revitaliser-la-langue-amazighe/

[xxxiv] Lacoste-Dujardin, C. (2001). Op. cit.

[xxxv] Chtatou, Mohamed. (2018, 7 septembre). Comprendre la trinité culturelle amazighe. Le Monde Amazigh. https://amadalamazigh.press.ma/fr/comprendre-la-trinite-culturelle-amazighe/

[xxxvi] El Watan. (2017, janvier 12). Célébration de Yennayer : Le MAK dans la rue à Béjaïa, Bouira et Tizi Ouzou.

[xxxvii]  Farouk Djouadi, Farouk. (2017, juin 28). MAK : Ferhat Mehenni accuse Ait Chebib de trahison. El Watan.

[xxxviii] Le Matin d’Algérie. (2017, janvier 12). Des dizaines de militants du MAK arrêtés puis libérés à Tizi-Ouzou et Bejaia (Vidéo).

[xxxix] TSA Algérie. (2017, janvier 12). Béjaia : des activistes du MAK arrêtés puis relâchés.

[xl] El Watan. (2017, janvier 14). Plusieurs arrestations à Béjaïa.

[xli] El Watan. (2017, février 21). Bouira : Le rassemblement du MAK empêché à M’chedallah.

[xlii] Kdirect.info. (2017, février 22). Raffour : un militant de Tuviret dénonce le silence de Berbère Télévision.

[xliii] Fedjkhi, Amar. (2017, mai 20). Une centaine de militants du MAK arrêtés à Bouira. El Watan.

[xliv] L’Express. (2017, juin 7). « Algérie : Ramadan par la force en Kabylie.

[xlv] Naid Sid, Kamira. (2017, juin 15). Kabylie : les forces algériennes de répression redoublent de férocité. Congrès mondial amazigh (CMA).

[xlvi] Azzouzi, Hafid. (2017, juin 16). Pour commémorer la marche du 14 June, une manifestation réprimée à Azazga. El Watan.

[xlvii] Ibid.

[xlviii] Tighhil, K. (2017, juin 15). They Wanted to Mark the Anniversary of the 14 June 2001 Demonstration – MAK Activists Arrested by Police in Azazga. La Liberté.

[xlix] Azzouzi, Hafid. (2017, juin 16). Op. cit.

[l] Mnebni, Farid. (2017, juin 16).  « La Kabylie à feu et à sang. Le Mag.

[li] Tighhil, K. (2017, juin 15). Op. cit.

[lii] At Ɛazdin, Lmulud. (2017, juillet 26). L’agence Siwel et le site officiel du MAK-Anavad bloqués en Kabylie par le régime colonial. Siwel.

[liii] Maghreb Émergent. (2017, juillet 29). Algérie : les sites web du MAK et de son agence Siwel bloqués.

[liv] Siwel. (2017, juillet 21). Huit conférences interdites au Café littéraire d’Aokas : les citoyens disent Stop!

[lv] Oukaci, Youcef. (2017, juillet 24). « Le wali de Béjaïa va recevoir une délégation du café littéraire d’Aokas. Algérie Patriotique.

[lvi] Ikhen, Rachid.  (2017, juillet 27).La mobilisation populaire a fini par payer/ Le café littéraire d’Aokas enfin autorisé ! Algérie Focus.

[lvii] Ibid.

[lviii] Chaker, Salem. (2001). Hommes et femmes de Kabylie. Aix-en-Provence : Édisud.

[lix] Chtatou, Mohamed. (2017). The Amazigh Cultural Renaissance. The Washington Institute. https://www.washingtoninstitute.org/policy-analysis/amazigh-cultural-renaissance#:~:text=Central%20to%20past%20and%20present,both%20Algerian%20and%20Moroccan%20constitutions.

[lx] Akram, Rabam. (2023). Violations des droits humains : solidarité pour la Kabylie. Pressenza. https://www.pressenza.com/fr/2023/07/violations-des-droits-humains-solidarite-pour-la-kabylie/