LANGUE AMAZIGHE ET IDENTITE CULTURELLE

Introduction :

La langue amazighe, parlée depuis des millénaires par les peuples amazighs à travers Tamazgha (le Maghreb), est un véritable réservoir de mémoire collective et un pilier central du patrimoine culturel. De ses racines profondes dans l’histoire jusqu’à son rôle dans les sociétés contemporaines, elle incarne l’identité et la richesse des peuples qui la parlent. Véritable miroir de leur Histoire, de leurs croyances et de leurs modes de vie, l’Amazigh n’est pas seulement une langue, mais un système de pensée qui a survécu aux épreuves du temps, malgré les nombreuses dynamiques de changement, d’assimilation et de mondialisation. Cependant, la modernité et ses bouleversements – notamment l’urbanisation, la mondialisation et les politiques linguistiques – ont mis cette langue à l’épreuve. Tandis que la langue et les traditions amazighes étaient historiquement portées par l’oralité et la transmission directe, elles sont aujourd’hui confrontées à de nouveaux défis : la sédentarisation, la dominance d’autres langues comme l’arabe et le français, l’évolution rapide des technologies et l’impact de la globalisation.

Cet exposé se propose d’explorer le lien indissociable entre la langue amazighe et le patrimoine culturel amazigh. Nous analyserons comment cette langue, tout en portant un patrimoine immatériel d’une grande richesse, se transforme face aux exigences et aux mutations de la modernité. Quels sont les défis actuels pour la préservation de cette langue, et quelles sont les opportunités qu’offrent les nouvelles technologies, l’éducation et les politiques publiques pour garantir la pérennité de cet héritage vivant ?

À travers cette réflexion, nous tenterons de comprendre comment la langue amazighe peut, non seulement survivre dans un monde globalisé, mais aussi s’épanouir en résonnant avec les préoccupations et les réalités des nouvelles générations.

I- La langue amazighe comme marqueur identitaire

La langue est l’un des principaux vecteurs de l’identité d’un peuple. Pour les Amazighs, ou Imazighen, l’amazigh ne se limite pas à un simple moyen de communication : il incarne une mémoire collective, une histoire et une vision, du monde, transmises de génération en génération.

1. Une langue ancrée dans l’Histoire et la mémoire collective

L’amazigh est une langue ancestrale qui remonte à plusieurs millénaires. Présente bien avant l’arrivée des Phéniciens, des Romains et des Arabes en Afrique du Nord, elle a survécu aux influences extérieures tout en conservant sa propre structure. Son ancienneté et sa continuité font d’elle un élément central de l’identité des Amazighs, ce qui permet à ces derniers d’affirmer leur existence en tant que peuple autochtone de Tamazgha (Afrique du Nord).

Les récits mythologiques, les chants et les traditions orales perpétuent un lien avec les ancêtres, renforçant ainsi un sentiment d’appartenance. À travers leur langue, les Amazighs expriment leur Histoire, leurs valeurs et leur vision du monde.

2. Une langue porteuse de valeurs et d’une vision du monde

L’amazigh ne transmet pas uniquement des mots, mais aussi une façon de percevoir le monde et d’interagir avec lui. Par exemple :

• Le rapport à la nature : Les Amazighs, notamment les populations rurales et montagnardes (comme les Aït Merghad), ont développé un vocabulaire riche pour décrire les paysages, les animaux et les phénomènes climatiques, témoignant de leur connexion profonde avec leur environnement.
• Les valeurs sociales : La solidarité (tiwizi), le respect des anciens (amghar), l’honneur (azzay, alallu) et la dignité (Zzaxt) sont des notions fondamentales véhiculées par la langue amazighe.
• La relation au temps et aux ancêtres : L’amazigh repose sur un calendrier agricole millénaire (Yennayer) et une transmission des savoirs par l’oralité, valorisant ainsi la continuité avec les ancêtres.

3. Une langue de résistance et de revendication identitaire

Face aux tentatives d’acculturation et de marginalisation, la langue amazighe a souvent été un outil de résistance.

• Au Maroc et en Algérie, les militants amazighs ont longtemps lutté pour la reconnaissance de leur langue, qui a été minorée par les politiques d’État après l’indépendance.
• La réappropriation linguistique par les nouvelles générations (via la musique, la littérature, le cinéma et les médias) montre un regain de fierté et une volonté de préserver l’héritage amazigh.
• Les manifestations en faveur de la reconnaissance de l’amazighité ont souvent utilisé la langue comme symbole de revendication culturelle et politique.

4. La transmission de l’identité à travers la langue

L’amazigh se transmet principalement par l’oralité. Les contes, les proverbes et la poésie jouent un rôle fondamental dans la construction identitaire.

• La poésie amazighe, en particulier, est un véritable réservoir de la mémoire collective. Des poètes, comme Mohamed Chacha (Rif) ou Si Mohand (Kabylie), ont exprimé à travers leurs œuvres les aspirations et les souffrances du peuple amazigh.
• Les chants traditionnels, comme l’ahidous (dans le Maroc Central), l’ahouach (dans Sousse) ou l’ahellil (dans le Gourara) renforcent le sentiment d’appartenance et de continuité culturelle.

5. Langue et modernité : un défi pour l’identité

Aujourd’hui, la langue amazighe est à un tournant. D’un côté, elle bénéficie d’une reconnaissance institutionnelle (officialisée en Algérie, au Maroc et au Mali) et d’une diffusion croissante dans les médias et l’enseignement. De l’autre, elle est confrontée à des défis liés à la mondialisation, à la dominance d’autres langues (arabe, français, anglais) et à la faible transmission intergénérationnelle dans certaines régions.

L’avenir de l’identité amazighe passe par la préservation et la valorisation de la langue amazighe, en intégrant les nouvelles technologies et en sensibilisant les jeunes générations à son importance.

II- Transmission et oralité dans la langue amazighe

La langue amazighe s’est transmise principalement par l’oralité pendant des siècles, jouant un rôle essentiel dans la préservation de l’identité et de la culture amazighes. Cette transmission repose sur plusieurs formes d’expression, allant des contes et proverbes aux chants et à la poésie.

1. L’oralité comme fondement de la culture amazighe

Avant l’officialisation récente de l’amazigh et de son intégration dans l’enseignement, il était une langue essentiellement orale. Cette oralité a permis :

• La conservation du savoir ancestral dans des domaines tels que l’agriculture, la médecine traditionnelle et le droit (azref).
• Le renforcement de la cohésion sociale à travers des pratiques orales communes (chants, récits, contes).
• Une transmission intergénérationnelle, où les aînés jouent un rôle central en apprenant aux jeunes l’Histoire, les valeurs et les traditions.

2. Les formes de transmission orale en amazigh

a) Les contes et récits légendaires

Les contes amazighs (taqessist, tamacahut) sont souvent narrés par les Anciens, en particulier par les femmes, qui jouent un rôle clé dans la transmission culturelle.

• Ces récits, souvent animés par des personnages symboliques (le sage, l’orphelin courageux, l’animal rusé), véhiculent des enseignements moraux et des leçons de vie.
• Exemples : les légendes sur les génies (Lejnun, Bexxu bu 7 n ighfawen), les histoires des héros amazighs comme Dihya (Kahina) ou Ämmi Zemmou.

b) Les proverbes et maximes

Les proverbes amazighs sont un condensé de sagesse populaire. Ils servent à transmettre des conseils et à rappeler des valeurs essentielles.

• Exemple :

o Iṣleḥ uzru, iṣleḥ ukuffu (et la pierre, et la mousse sont utiles) → Se dit d’une personne qui est toujours importante pour des personnes même si elle ne l’est pas pour d’autres.
o Amezwaru g tewrut ayd izerrin (C’est la première chèvre qui doit traverser) → Met en avant le rôle du guide dans la communauté.

c) La poésie orale et les chants traditionnels

La poésie amazighe est l’un des moyens les plus puissants de transmission de la langue et de la culture. On distingue plusieurs genres :

• L’ahidous (Maroc Central : Aït Merghad, Aït Hdiddou, Aït Atta, Iziyyane …), où hommes et femmes chantent en chœur et en danse circulaire.
• Les izlan (poésie chantée chez les Chleuhs), qui exprime l’amour, la nostalgie et la résistance.
• L’asfrou (en Kabylie) et l’ahellil (dans le Sud-ouest algérien), où la poésie spirituelle et lyrique joue un rôle central dans la mémoire collective.

Ces formes de poésie sont souvent improvisées et se transmettent de génération en génération, adaptant leur contenu aux réalités du temps.

d) Les rituels et cérémonies orales

Les cérémonies de mariage, de naissance et de funérailles sont aussi des occasions de transmission orale.

• Lors des mariages, des chants et des poèmes rappellent aux mariés leur rôle dans la communauté.
• Lors des funérailles, des prières et des lamentations en amazigh perpétuent la mémoire des défunts.

3. Défis et avenir de la transmission orale

Avec l’évolution des sociétés amazighes et la mondialisation, la transmission orale fait face à plusieurs défis :
• La diminution du nombre de locuteurs amazighs en raison de l’arabisation et de la francisation.
• La disparition progressive des conteurs et poètes traditionnels, remplacés par les médias modernes.
• L’influence des nouvelles technologies, qui modifie la manière dont les jeunes générations apprennent et pratiquent leur langue.

Cependant, des initiatives existent pour préserver et valoriser cette transmission orale :

• L’enregistrement et l’archivage des contes et de la poésie.
• L’intégration de la langue amazighe dans les médias et les plateformes numériques.
• Le développement de l’enseignement de l’amazigh, qui permet de redonner une place à l’oralité dans l’apprentissage.

L’oralité amazighe est une richesse précieuse qui a permis de préserver une culture millénaire face aux défis du temps. Si elle est menacée par la modernité, elle peut aussi être revitalisée grâce aux nouveaux médias, à l’éducation et aux efforts de documentation.

III- L’impact des politiques linguistiques sur la langue amazighe

Les politiques linguistiques mises en place par les États nord-africains ont eu un impact profond sur la langue amazighe, oscillant entre marginalisation, résistance et reconnaissance progressive. Depuis l’indépendance de ces pays, les décisions en matière de langue ont souvent été influencées par des considérations idéologiques.

1. La marginalisation de l’amazigh après les indépendances

Après l’indépendance des pays nord-africains (Maroc, Algérie, Tunisie, Libye), les nouvelles autorités ont adopté des politiques d’arabisation sous prétexte de renforcer l’unité nationale et de rompre avec le passé colonial.
• L’arabisation des institutions : L’État a imposé l’arabe comme seule langue officielle et d’enseignement, reléguant l’amazigh à un statut informel.
• L’interdiction ou la limitation de l’usage de l’amazigh : Dans certains pays, parler ou enseigner l’amazigh était perçu comme une menace à l’unité nationale.
• L’absence de reconnaissance officielle : Jusqu’aux années 2000, l’amazigh n’avait aucun statut légal dans la plupart des pays du Maghreb.

Conséquences :

✅ Érosion linguistique : Beaucoup de jeunes générations ont été alphabétisées uniquement en arabe ou en français, réduisant la transmission de l’amazigh.
✅ Dévalorisation culturelle : La langue amazighe était perçue comme un dialecte rural, non adapté à la modernité.
✅ Réaction et militantisme : Face à cette marginalisation, des mouvements amazighs ont émergé pour défendre la langue et la culture amazighes.

2. La résistance et le militantisme amazigh

Dès les années 1960-70, des intellectuels et militants amazighs ont commencé à revendiquer la reconnaissance de leur langue et de leur culture.

• Création d’associations culturelles amazighes, comme l’Académie Amazighe à Paris (fondée en 1966).
• Utilisation de la musique et de la littérature pour exprimer les revendications (Idir et Matoub Lounès en Kabylie, Oualid Mimoune, Imazighene, Izenzarene, Ammouri Mbarek … au Maroc).
• Manifestations et soulèvements, notamment en Algérie (Printemps Amazigh de 1980, révoltes de 2001) et au Maroc (Evènement de 1980, affaire Tilelli en mai 1994).

Effets du militantisme :

✅ Une prise de conscience accrue de l’importance de l’amazigh.
✅ Une pression sur les gouvernements pour reconnaître cette identité.

3. La reconnaissance progressive de l’amazigh

Face aux revendications persistantes, des pays du Maghreb ont fini par accorder un statut officiel à la langue amazighe.

Au Maroc

• 2001 : Création de l’IRCAM (Institut Royal de la Culture Amazighe).
• 2003 : Introduction progressive de l’amazigh dans l’enseignement.
• 2011 : Reconnaissance de l’amazigh comme langue officielle dans la Constitution.
• Aujourd’hui : Présence de l’amazigh dans les médias et l’administration, mais avec des défis dans son application réelle.

En Algérie

• 1995 : Introduction de l’amazigh dans l’enseignement, qui coïncide avec la création du haut-commissariat de l’Amazighité.
• 2002 : Reconnaissance de l’amazigh comme langue nationale.
• 2016 : L’amazigh devient langue officielle et création de l’Académie Algérienne de la Langue amazighe.

En Tunisie & Libye

• Reconnaissance limitée, mais émergence d’un mouvement de réhabilitation, notamment après les révolutions de 2011.

En Maurétanie, Egypte et Espagne (îles Canaries)

• La langue amazighe est aujourd’hui très marginale et en voie de disparition ; elle est presque inexistante dans l’espace public et institutionnel.
• Quasi éteinte, l’amazigh est remplacé par les langues officielles imposées, et ne bénéficie d’aucune reconnaissance officielle ni d’initiatives pour sa préservation.

Au Mali, Niger et Burkina-Faso

• L’amazigh -le tamasheq- est reconnu comme langue nationale, aux côtés des langues officielles et locales. Il est enseigné dans certaines écoles primaires, bien que son usage reste limité par rapport au français. Il existe quelques médias en tamasheq, notamment des programmes radiophoniques.
• Au Burkina-Faso, l’amazigh n’a pas de statut officiel, n’est pas enseignée dans le système scolaire et il n’existe pas de médias en Tamasheq. Donc elle reste avec un usage principalement familial et communautaire.

4. Défis et limites des politiques linguistiques

Malgré ces avancées, l’application concrète des réformes reste inégale.

• Manque de moyens pour l’enseignement de l’amazigh (pénurie d’enseignants qualifiés, programmes limités).
• Difficulté d’application dans l’administration et la justice (très peu de documents officiels en amazigh).
• Tensions politiques : Certains gouvernements restent méfiants face aux revendications identitaires.

Les politiques linguistiques ont longtemps freiné l’essor de l’amazigh, mais grâce à la résistance et aux luttes, l’amazigh a obtenu une reconnaissance partielle. Toutefois, des efforts supplémentaires sont nécessaires pour que cette langue joue pleinement son rôle dans la société moderne.

IV- La langue amazighe face à la modernité : défis et opportunités

La langue amazighe, autrefois transmise essentiellement par oralité et confinée aux sphères rurales, est aujourd’hui confrontée aux réalités de la modernité. La mondialisation, l’urbanisation, les nouvelles technologies et les politiques linguistiques redéfinissent son usage et son avenir.

1. L’urbanisation et le changement des pratiques linguistiques

L’exode rural et la concentration des populations amazighophones dans les grandes villes ont profondément modifié la transmission et l’usage de la langue.

• Dans les villes, l’amazigh est souvent remplacé par l’arabe dialectal ou le français, ce qui entraîne une baisse de la transmission intergénérationnelle.
• Dans les régions rurales, cette langue reste vivante mais elle est influencée par les médias et les contacts linguistiques.
• Les mariages mixtes et la scolarisation en arabe ou en français réduisent l’usage de la langue amazighe au sein des foyers.

Conséquences :

+ Une adaptation de l’amazigh aux contextes urbains, avec l’intégration de mots arabes et français.
+ Une tendance à l’abandon de l’amazigh chez certains jeunes citadins, qui le perçoivent comme moins utile dans un contexte moderne.

2. L’amazigh dans l’éducation et les institutions

L’enseignement de l’amazigh dans les écoles représente une avancée importante, mais son application reste inégale.

Au Maroc

• Introduit dans certaines écoles depuis 2003.
• Problème : Manque d’enseignants formés et faible généralisation dans le pays.

En Algérie

• Enseigné dans certaines régions, mais pas généralisé.
• Statut officiel depuis 2016, mais encore peu présent dans l’administration.

En Maurétanie, Egypte, Espagne (îles Canaries) et Burkina-Faso

• La langue amazighe n’est pas enseignée dans le système scolaire et n’a pas de présence institutionnelle.
• Le rôle néfaste des politiciens dans la dégradation et la baisse de l’amazighophonie

Au Mali et Niger

• Il est enseigné dans certaines écoles, mais son usage institutionnel reste limité en raison de la prédominance du français (langue officielle) et des langues majoritaires locales.
• Le règne de la pensée rétrograde soutenue par les pouvoirs en place et la folklorisation assurée par les médias officiels.

Défis :

+ Pénurie de manuels et de formations pour les enseignants.
+ Faible motivation des parents à inscrire leurs enfants en cours d’amazigh, jugé moins utile que le français ou l’anglais.
+ Manque d’intégration dans les secteurs professionnels et scientifiques.
Opportunités :
+ La reconnaissance institutionnelle favorise son intégration progressive dans le système éducatif.
+ Les initiatives associatives et militantes encouragent la transmission de l’amazigh dans des centres culturels et des écoles privées.

3. Le rôle des médias et du numérique dans la revitalisation de l’amazigh

Les nouvelles technologies et les médias offrent de nouvelles opportunités pour la diffusion de la langue amazighe.

Médias audiovisuels

– Chaînes de télévision : Tamazight TV au Maroc et en Algérie diffusent du contenu en amazigh, favorisant son apprentissage et sa visibilité.
– Radios amazighes : Présentes dans plusieurs pays, elles jouent un rôle majeur dans la préservation de la langue.
Internet et réseaux sociaux
– YouTube, Facebook, TikTok et Instagram : Des créateurs de contenu en Amazigh attirent une nouvelle génération et modernisent son usage.
– Applications mobiles et plateformes éducatives : Développement de dictionnaires et d’outils d’apprentissage (ex : clavier amazigh, Dictionnaire général de la langue amazighe informatisée –DGLAI- Google en amazigh).

Problèmes et défis

o L’amazigh manque encore de standardisation, ce qui complique son intégration dans les nouvelles technologies.
o Le manque de production littéraire et scientifique en amazigh limite son rayonnement.

4. La standardisation et l’écriture amazighe : un défi pour la modernité

L’un des enjeux majeurs est l’unification de l’écriture amazighe. Trois systèmes coexistent :

• Les tifinaghes (officiel au Maroc et en Algérie)
• L’alphabet latin (utilisé par beaucoup de chercheurs et militants)
• L’alphabet arabe (historique mais peu utilisé aujourd’hui)

Le choix des tifinaghes a été politique, mais il reste peu utilisé au quotidien. Beaucoup préfèrent l’alphabet latin pour la facilité d’usage sur les claviers et pour une diffusion plus large.

5. Amazigh et mondialisation : un avenir incertain ?

Mondialisation linguistique : L’anglais et le français dominent les échanges internationaux, reléguant l’amazigh à un usage local.

Peu de débouchés professionnels : Les jeunes hésitent à apprendre l’amazigh par manque de perspectives d’emploi.

Risque d’assimilation : Sans une politique linguistique forte, l’amazigh pourrait voir son usage se réduire progressivement.

Solutions possibles

+ Intégrer davantage l’amazigh dans l’enseignement supérieur et la recherche.
+ Développer des contenus modernes en amazigh (cinéma, littérature, jeux vidéo, applications).
+ Encourager la traduction et l’adaptation de l’amazigh aux nouvelles technologies.

La langue amazighe est à un tournant. Si elle a longtemps été marginalisée, elle connaît aujourd’hui un regain d’intérêt grâce aux médias, aux politiques linguistiques et aux initiatives culturelles. Cependant, pour survivre dans un monde moderne, elle doit s’adapter aux nouvelles réalités tout en restant fidèle à son héritage.

V- Langue amazighe et patrimoine culturel : un lien indissociable

La langue amazighe n’est pas seulement un moyen de communication, mais un véritable pilier du patrimoine culturel des peuples amazighs. Elle véhicule une mémoire collective, une vision du monde et des savoirs ancestraux à travers plusieurs expressions culturelles : traditions orales, arts, rituels, croyances et modes de vie.

1. La langue amazighe comme réservoir de la mémoire collective

L’Amazigh est profondément enraciné dans l’Histoire et les traditions des populations amazighes. À travers elle, se transmettent :

✅ Les récits historiques : Légendes sur Massinissa, Jugurtha, Juba II, Kahina, Tin Hinan, etc.
✅ Les traditions : Règles de vie en communauté (azref), organisation sociale.
✅ Les savoirs traditionnels : Médecine, agriculture, astronomie, artisanat.

Chaque mot porte en lui une vision du monde amazighe, façonnée par des siècles d’interactions avec la nature, les croyances et les dynamiques sociales.

2. La transmission orale : fondement du patrimoine immatériel

a) Contes et légendes amazighs

Les contes (taqessist, tamacahut) ont un rôle fondamental dans l’éducation des enfants et la transmission des valeurs.

• Thèmes récurrents : justice, courage, sagesse, ruse, forces surnaturelles.
• Exemple de conte amazigh : L’histoire de Tarir, la femme-sorcière, transmise depuis des siècles.

b) Proverbes et expressions

Les proverbes amazighs sont un concentré de sagesse populaire. Ils transmettent une vision du monde et des conseils pratiques.

• Ur da itbeddal wuccen s yizem (Le chacal ne se transforme pas en lion) → Met en garde contre la nature profonde des gens.
• Unna ikerzen ka, qad imger ka, Amedyaz ur ittru (Celui qui ne laboure pas n’a pas de récolte, le poète ne se tait jamais) → Exalte le travail et la parole libre.

c) Chants et poésie orale

La poésie amazighe (timawayin, izlan, asfrou, Ahellil, etc.) est un moyen puissant de transmission des émotions, des histoires et des revendications.

• L’ahidous (Maroc Central) et l’ahouach (Sousse) : poésie et danse collectives.
• Les chants de l’ahellil (Gourara) : classés au patrimoine immatériel de l’UNESCO.
• Les poèmes engagés de Matoub Lounès et d’autres chanteurs amazighs.
Ces formes artistiques sont des archives vivantes de la langue amazighe.

3. Langue et artisanat : un savoir-faire transmis en amazigh

L’artisanat amazigh, qu’il s’agisse du tissage, de la poterie ou de la bijouterie, est intimement lié à la langue.

• Les motifs sur les tapis et les poteries portent des noms amazighs et racontent des histoires ou des croyances ancestrales.
• Les bijoux amazighs sont souvent accompagnés de formules protectrices en amazigh (tussna).
• L’apprentissage de ces métiers se fait traditionnellement par oralité, en amazigh.

Exemple : Le motif du diamant ( ) « losange » sur les tapis symbolise la maternité, la protection contre le mal et la fertilité.

4. Langue et rites : une dimension spirituelle et identitaire

a) Rituels et fêtes traditionnelles

Certaines fêtes amazighes sont entièrement structurées autour de la langue.

• Yennayer (nouvel an amazigh, 12-14 janvier) : Célébré avec des chants et des prières en amazigh.
• Imẓad (rituel musical des femmes Touaregs) : La musique et les chants en Tamacheq accompagnent des cérémonies de transmission.

b) Croyances et symboles linguistiques

• L’amazigh a conservé des traces de croyances animistes et de cultes anciens (animaux, planète, montagne, rivières → Lalla Zouggara, Benqibbou).
• Certains mots et expressions sont liés à la baraka et à la protection contre le mauvais œil (5 g allen nnem, main de fatma, ad iâmu ṛebbi Tiṭ ixxan, qerqecca lebla, Tiṭ n cciḍan, beṛṛa d uâraq).
• La langue est utilisée dans des rituels de guérison et des formules magiques.

5. Défis et avenir du lien entre langue et patrimoine

Mondialisation et urbanisation → Risque de perte des traditions.
Déclin de l’oralité → Moins de jeunes parlent l’amazigh à la maison.
Modernisation nécessaire → Besoin de films, livres et contenus numériques en Amazigh.

Solutions possibles :

+ Valorisation du patrimoine amazigh dans l’éducation et les médias.
+ Collecte et archivage des traditions orales (ex : initiatives pour enregistrer les contes en amazigh et tout ce qui a rapport avec le patrimoine immatériel amazigh).
+ Intégration de l’amazigh dans la culture moderne : films, musique, jeux vidéo.

La langue amazighe est le cœur battant du patrimoine culturel amazigh. Elle est le véhicule d’un héritage riche et diversifié, mais elle doit être préservée face aux défis du monde moderne.

Conclusion :

La langue amazighe est bien plus qu’un simple moyen de communication : elle est une identité, une mémoire collective et un patrimoine vivant. À travers ses formes orales, son lien avec les traditions, son rôle dans l’art et ses expressions culturelles, elle constitue un socle fondamental de l’identité amazighe. Cependant, face aux défis de la modernité – urbanisation, globalisation, marginalisation institutionnelle – l’amazigh se trouve à un tournant décisif. Les politiques linguistiques ont permis des avancées significatives, mais elles restent insuffisantes pour garantir une transmission durable et efficace de la langue. Si l’oralité a longtemps été la principale voie de transmission, le numérique, les médias et l’éducation doivent aujourd’hui prendre le relais pour inscrire l’amazigh dans un avenir pérenne. Il ne s’agit pas seulement de conserver, mais aussi de réinventer cette langue afin qu’elle continue de vibrer au cœur du quotidien des nouvelles générations.

L’avenir de la langue amazighe dépendra donc de l’engagement des locuteurs, des politiques publiques et de la créativité culturelle pour faire vivre cette langue non pas comme une relique du passé, mais comme une force du présent et de l’avenir.