Le Monde Amazigh La Voix Des Hommes Libres
Art et identité culturelle
Dans toutes les cultures du monde, l’expression artistique a émergé pour offrir un exutoire aux pensées, aux sentiments, aux traditions et aux croyances. L’art peut être à la fois enraciné dans l’histoire et peut être comme catalyseur de changement dans une culture. [i]
L’art est depuis longtemps étroitement lié à l’identité culturelle, constituant un puissant moyen d’expression, de préservation et de célébration des diverses cultures du monde entier. Il possède la capacité de transcender les barrières linguistiques, de combler les écarts entre les différentes communautés et de favoriser une compréhension plus profonde. Il va sans le dire que l’art joue un rôle primordial dans la formation de l’identité culturelle, sans oublier, pour autant, qu’il célèbre la diversité à travers la créativité. [ii]
Les aspects saillants de l’importance de l’art dans toute civilisation sont comme suit :
Identité culturelle : La combinaison unique de croyances, de valeurs, de traditions et d’expressions artistiques qui définissent un groupe ou une communauté particulière.
Expression artistique : utilisation de diverses formes d’art, telles que les arts visuels, la musique, la danse, la littérature et le théâtre, pour communiquer des récits et des perspectives culturelles.
Préservation culturelle : acte de sauvegarde et de promotion du patrimoine culturel à travers des pratiques et des activités artistiques.
Tout au long de l’histoire, l’art a joué un rôle central dans la formation et la préservation de l’identité culturelle. Des anciennes peintures rupestres aux œuvres d’art religieuses, les objets culturels reflètent les croyances, les coutumes et l’esthétique de différentes sociétés. L’art a été un moyen de raconter des histoires, de transmettre des savoirs ancestraux [iii] et d’affirmer une fierté culturelle. Dans diverses régions du monde, les formes d’art autochtones ont contribué à la résilience et à la continuité des identités culturelles.
De nos jours, l’art continue d’évoluer en tant que reflet de la diversité culturelle et des dynamiques sociales. Des artistes d’horizons divers s’inspirent de leur héritage, insufflant à leurs créations des récits personnels et un symbolisme culturel. Les mouvements artistiques contemporains, tels que l’art multiculturel, l’afro-futurisme et l’art diasporique, remettent en question les frontières traditionnelles et explorent de nouvelles dimensions de l’identité culturelle. Les musées, galeries et institutions culturelles s’efforcent de présenter des œuvres d’art diverses et de créer des espaces de dialogue interculturel. [iv]
De nombreuses études ont souligné l’impact positif de l’art sur l’identité culturelle. Des recherches ont montré que l’exposition à diverses expressions artistiques favorise l’empathie, la compréhension interculturelle et le sentiment d’appartenance. Des interventions basées sur l’art ont été utilisées pour remédier aux traumatismes culturels, promouvoir la cohésion sociale et autonomiser les communautés marginalisées. Les données suggèrent que l’art joue un rôle crucial dans la formation de la mémoire collective, dans le renforcement de la résilience et dans le maintien des pratiques culturelles. [v]
Art traditionnel amazigh
Les arts traditionnels berbères ou amazighs reflètent leurs diverses histoires et cultures. Bien que chaque groupe pratique des arts légèrement différents, beaucoup partagent plusieurs traditions majeures. Un élément commun est la représentation d’images géométriques ou naturelles sur des formes humaines et animales. Les Amazighs sont également célèbres pour leurs textiles et leur tissage. Les tapis, en particulier, restent une industrie importante dans les zones rurales. [vi]
Dans de nombreux cas, les arts et l’artisanat dans les communautés berbères sont le domaine des femmes. Les femmes produisent des tapis, des tissus, des vêtements, des céramiques et des paniers.
Les céramiques berbères ont tendance à être caractérisées par des couleurs sourdes décorées de symboles et d’images plus sombres. Les hommes peuvent produire des céramiques commerciales et travailler l’or, l’argent, d’autres métaux et des pierres précieuses pour fabriquer des bijoux. Au cours des siècles précédents, certaines cultures amazighes pratiquaient le tatouage des femmes. Les femmes de la famille tatouaient le visage et les bras des filles lorsqu’elles entraient dans la vie de femme. Cela marquait leur nouveau statut d’adulte et les protégeait des forces spirituelles néfastes. Cependant, en raison des conflits avec l’Islam, le tatouage n’est plus pratiqué dans la plupart des endroits. [vii]
Art rupestre Amazigh
Le Sahara est le plus grand désert non polaire du monde, couvrant près de 8 600 000 km² et comprenant la majeure partie de l’Afrique du Nord, de la mer Rouge à l’océan Atlantique. Bien qu’il soit considéré comme une entité distincte, il est composé d’une variété de régions et d’environnements géographiques, notamment des mers de sable, des hammadas (déserts de pierres), des cours d’eau saisonniers, des oasis, des chaînes de montagnes et des plaines rocheuses.
L’art rupestre est présent dans toute cette région, principalement dans les chaînes de montagnes et de collines désertiques, où les « toiles » de pierre sont abondantes : les hauts plateaux de l’Adrar en Mauritanie et de l’Adrar des Ifoghas au Mali, les montagnes de l’Atlas au Maroc [viii] et en Algérie, le Tassili n’ Ajjer et Ahaggar en Algérie, les zones montagneuses de Tadrart Acacus et Messak en Libye, [ix] les monts Aïr au Nigéria, le plateau de l’Ennedi et les monts Tibesti au Tchad, le plateau de Gilf Kebir en Égypte et au Soudan, ainsi que le long du Nil. [x]
Bien que les styles et les sujets de l’art rupestre amazigh varient, il existe des points communs : les images sont le plus souvent figuratives et représentent fréquemment des animaux sauvages et domestiques. Il existe également de nombreuses images de figures humaines, parfois accompagnées d’accessoires tels que des armes ou des vêtements reconnaissables. Ceux-ci peuvent être peints ou gravés, les deux étant fréquents, parfois dans le même contexte. Les gravures sont généralement plus fréquentes, même s’il peut s’agir simplement d’un biais de préservation en raison de leur plus grande durabilité.
Le contexte physique des sites d’art rupestre varie en fonction de facteurs géographiques et topographiques – par exemple, les gravures rupestres marocaines se trouvent souvent sur des affleurements rocheux ouverts, tandis que les sites d’art rupestre de Djebibina en Tunisie ont tous été découverts dans des abris sous roche. L’art rupestre dans les environnements vastes et hostiles du Sahara [xi] est souvent inaccessible et difficile à trouver, et il existe probablement une grande partie de l’art rupestre qui n’a pas encore été vue par les archéologues ; ce qui est connu a été pour l’essentiel documenté au cours du siècle dernier.
Soundousse, qui est-tu ?
Soundousse est née à Casablanca en 1971. Elle a fait ses études primaires à l’Ecole Jean Jaurès et Victor Hugo et les études secondaires au Lycée Lyautey IV. Dès son jeune âge elle avait un faible pour le dessin, la peinture et le sport. Elle dessinait sur tout ce qui lui tombait sous la main : feuille blanche, journal ou même les tissus et les murs.
En 1995 elle s’est mariée à et s’est installée à Rabat et a eu 2 enfants : une fille Sourour, actuellement analyste financier à Londres et Faris ingénieur informatique à Paris. Entre 2000 et 2002 elle s’installa à Paris pour les études de ses enfants. En 2012, elle repart pour Paris ou elle entame des études d’art à la grande école Fleurimon Paris. Ainsi elle prépara un diplôme supérieur en make-up et coiffure artistique pour le cinéma, le théâtre, la télévision, les shootings de mode et la publicité.
Avec son diplôme en poche, elle rentre au Maroc en 2014 et elle entama une carrière de peintre artiste et de décorateur d’intérieur et conseillère en décoration artistique.
Sa peinture se focalise sur la femme dans le quotidien marocain. Etant amazighe d’origine, pour Soundousse la femme est le pilier de la société marocaine et le soft power incontesté de sa culture millénaire. En effet, pour elle, la femme amazighe est la maitresse incontestable des arts de tissage, de tatouage et de poterie qui font de l’art amazigh, un héritage culturel riche et millénaire.
Les femmes amazighes et l’art
Pour Soundousse, en un sens, les femmes créent leur propre pouvoir. Plus important encore, les femmes sont les artistes de la culture berbère. Les femmes berbères expriment leur art dans le tissage de tapis, la fabrication de textiles, les tatouages corporels et la décoration du visage, des mains et des pieds. [xii]
Ces pratiques féminines sont en cours depuis des millénaires. On sait que l’expression visuelle est bien antérieure à toute forme d’enregistrement écrit. Les formes, les couleurs et les significations des expressions artistiques des femmes berbères racontent des histoires puissantes. Les femmes dominent le processus de tissage, donnant métaphoriquement vie aux textiles. Dans les zones rurales, elles peignent, filent et teignent la laine pour fabriquer des couvertures, des châles et des tapis qu’elles tissent sur des métiers verticaux. [xiii]
On pense que la laine est imprégnée d’une baraka (bénédiction) considérable, et qu’une partie de cette baraka serait transférée aux tisserands, d’où la nature sacrée du tissage. Les femmes berbères qui travaillent la laine sont très respectées et on dit qu’une femme qui fabrique 40 tapis au cours de sa vie à la garantie d’accéder au paradis après sa mort.
Cet art est une source de fierté et de confiance en soi pour la prochaine génération. Il assure la continuité et favorise les valeurs communes de famille, de soutien, d’entreprise, etc. La volonté politique et la technologie (l’antenne parabolique et Internet) aident les tapis à survivre.
Les femmes sont valorisées en tant que gardiennes de la langue et de la culture berbères et jouent un rôle central dans la construction de l’identité. La construction et la préservation de l’identité à travers l’art sont également au cœur de l’action religieuse et spirituelle des femmes berbères.
Pour Soundousse, les femmes amazighes révèlent leurs talents artistiques de plusieurs manières :
‘’Par leurs expressions artistiques, les femmes contrôlent non seulement les mariages comme moyen de préserver le caractère sacré des particularités culturelles au milieu de puissantes influences sociétales, telles que la modernisation, qui affectent rapidement leur vie, mais elles tissent également des tapis, fabriquent des tentes et des poteries, décorent le visage, les mains et les pieds avec du henné et brodent des vêtements qui renforcent l’identité ethnique berbère. A travers l’art et la transmission mère-fille, les femmes berbères relient le passé au présent.’’
Ce lien donne une forme matérielle à la conscience berbère. Les femmes berbères démontrent l’estime, le respect et le statut accordés à la maternité en incorporant des symboles de fertilité dans leurs tapis, leurs vêtements, leurs tatouages et leurs coiffures. Les arts berbères sont donc des métaphores de la maternité, démontrant le rôle crucial que jouent les femmes dans la propagation et la préservation de l’identité berbère. [xiv]
Il y a également eu une réémergence du symbolisme des femmes berbères dans la culture contemporaine de la jeunesse. Cela se voit dans les noms de divers centres de femmes : Tanit, Isis, Kahina, etc. De même, divers groupes, sites Internet, défilés de mode et styles vestimentaires populaires auprès des jeunes portent les mêmes noms.
Bien que largement absents des récits historiques formels, la ritualité, l’oralité et l’art des femmes berbères constituent une véritable source de connaissances, remettant en question les récits traditionnels sur le rôle des femmes dans la production, l’utilisation et l’adaptation des connaissances.
Les femmes amazighes et leur âme artistique : expressions de l’identité
Pour Soundousse Belayachi une des raisons pour lesquelles les femmes amazighes sont artistes est que les arts sont des expressions de l’identité ethnique, et il s’ensuit que les gardiennes de l’identité amazighe devraient être celles qui assurent littéralement sa continuation de génération en génération. Il n’est pas surprenant que les arts soient des expressions visuelles de la féminité et que les symboles de fertilité soient répandus. Le contrôle des symboles visuels de l’identité amazighe a donné à ces femmes pouvoir et prestige. [xv]
Elle ajoute que leurs vêtements, tatouages et bijoux sont des déclarations d’identité publiques ; de telles expressions artistiques publiques contrastent avec le stéréotype selon lequel les femmes du monde islamique sont isolées et voilées. Mais leur rôle en tant que symboles d’identité publique peut également être restrictif, et l’histoire récente a contraint les femmes à adapter leurs arts en tant que symboles d’identité publique. [xvi]
Soundousse souligne que :
‘’Les femmes amazighes perpétuent leur culture traditionnelle grâce au tissage de tapis, et elles sont à la fois valorisées et marginalisées au sein de leur société. La nécessité et la pression exercée sur elles conduisent à des problèmes liés à l’égalité des sexes et aux droits des filles/accessibilité à une éducation de qualité dans le contexte moderne. Bien qu’en constante évolution et en évolution avec le temps, le mode de vie nomade et le tissage de tapis berbère traditionnel sont toujours présents aujourd’hui et revêtent néanmoins une profonde signification pour ceux qui participent à ces activités. Les mentalités traditionnelles concernant les normes de genre restent intactes, même si elles sont plus fréquemment remises en question. Les tissages des femmes sont essentiels à la préservation de la culture amazighe et symbolisent ouvertement une identité patrimoniale, plaçant les femmes au cœur de l’histoire et du patrimoine berbères.’’
Autonomisation des femmes amazighes
Soundousse affirme que les femmes amazighes au Maroc souffrent traditionnellement d’une triple marginalisation : en tant que femmes, autochtones et rurales. La langue et la géographie des montagnes de l’Atlas et du Rif où elles vivent font également qu’il leur est difficile d’accéder aux ressources éducatives et de santé les plus élémentaires. C’est pourquoi les femmes amazighes sont souvent représentées dans de nombreuses études comme ‘’analphabètes’’ et ‘’ayant besoin d’aide’’. Mais un examen attentif de l’histoire et de la réalité quotidienne des femmes amazighes révèle une autre facette de leur histoire qui reste encore à raconter et sur laquelle j’apporte un éclairage dans mes peintures : beauté, courage et résilience. Nous nous concentrerons sur l’action et la résilience des femmes amazighes et sur la manière dont elles transforment leur réalité quotidienne et leurs vulnérabilités en opportunités qui leur donnent du pouvoir, ainsi qu’à leurs familles et leurs communautés.
Soundousse argumente avec force que :
‘’Par leurs connaissances et leurs pratiques, les femmes amazighes contribuent en tant qu’agents actifs de la société civile, se souciant non seulement du bien-être de leur propre famille, mais aussi du développement de leur communauté et de l’héritage de leur culture. On peut fournir des exemples clairs de la manière dont ces femmes contribuent à l’économie locale et au développement rural en s’organisant et en travaillant dans des coopératives dédiées au tissage de tapis, à la production d’huile d’argan et aux arts artisanaux. La culture et la tradition, récupérées et préservées par les femmes, émergent comme source de reconnaissance de l’identité amazighe, de développement des communautés locales et d’autonomisation des femmes.’’
Femmes amazighes leaders
Parmi les femmes amizghes leaders, on peut compter :
Dihiya, qui signifie la belle gazelle, est née au début du VIIe siècle dans les montagnes des Aurès en Algérie. Selon Ibn Khaldoun, parmi leurs dirigeants les plus puissants, on remarqua surtout une femme, reine du Mont Auras, de son vrai nom Dihiya, fille de Tabeta, fils de Tifan. Sa famille faisait partie des Djeraoua, qui rendaient hommage aux rois et aux chefs de tous les Berbères descendants d’El-Abter. Elle est également connue en arabe sous le nom d’El Kahina, qui signifie prophétesse, voyante ou sorcière, un titre que lui ont donné les opposants musulmans en raison de sa prétendue capacité à prévoir l’avenir. [xvii] La reine guerrière Dihiya a joué un rôle important dans la défense de son royaume et dans la direction de la résistance nord-africaine contre les premières conquêtes arabo-islamiques du Maghreb, la région connue alors sous le nom de Numidie.
Tanit était considérée comme la déesse de la prospérité, de la fertilité, de l’amour et de la lune à Carthage. La déesse féminine avait une présence équilibrée dans la conception religieuse des anciens peuples d’Afrique du Nord.
Tin Hinan, signifiant celle des tentes, est ainsi désignée cette princesse tourègue par les Amazighs de l’Azawad et des régions environnantes du Mali, du Nigeria, de la Libye et de l’Algérie. Tin Hanan a toujours joué un rôle de premier plan dans la protection des tribus touaregues car elle était vénérée et respectée comme symbole d’équilibre et de stabilité sociale, politique et spirituelle. Les tribus touaregues la considéraient comme leur mère spirituelle. [xviii]
Ralla Bouya de la tribu de Tamsaman est une reine guerrière, une sainte parmi les Rifains du 19ème siècle apparemment. Son image aujourd’hui dans le Rif est un mélange de faits historiques et de mythes héroïques transmis au fil du temps. Aucun poème rifain (izri) réputé ne manquerait de mentionner Ralla Bouya, et aucune prière, serment ou parole d’honneur n’est prononcé sans invoquer son nom. [xix]
Conclusion : Arts des femmes amazighes, expressions visuelles de l’identité berbère
Jusqu’aujourd’hui, les femmes berbères d’Afrique du Nord créent et portent les formes esthétiques et symboliques qui rendent l’identité amazighe unique. Les femmes portent des bijoux en argent, en ambre et en corail, qui proclament leur statut, leur richesse et leur appartenance à un groupe. Elles ont incorporé des symboles et des couleurs liés à la fertilité féminine dans leurs textiles, vêtements, tatouages et coiffures en tant qu’expressions de l’action féminine. Malgré les influences sociétales qui ont changé la vie quotidienne, les femmes continuent de produire et d’utiliser des formes artistiques ancestrales, notamment lors des mariages ruraux, démontrant le rôle crucial que les femmes continuent de jouer dans la préservation du patrimoine amazigh. [xx]
Les peintures de Soundousse Belayachi célèbrent ces femmes amazighes dans leur beauté proverbiale mais aussi dans la pureté de leurs parures, leurs fibules, leurs bijoux et leurs vêtements et dans leur coquetterie.
Pour Soundousse la femme amazighe crée autour d’elle un monde de beauté naturelle, de magie mais aussi de surréalisme par lequel elle exprime de manière fore son identité culturelle séculaire, sachant pertinemment que les femmes amazighes du Rif, de l’Atlas, du Sahara combattent, depuis des lustres, le déni de leur identité culturelle à travers l’art : peinture, bijoux, habits, poterie, tatouage, dance, chant, etc.
Soundousse souligne que :
‘’La pratique du tissage de tapis remonte à près de 2 200 ans et serait originaire des communautés rurales des montagnes du Moyen Atlas et autour de Marrakech. A cette époque, ces populations étaient nomades. Les femmes profitaient donc de chaque escale pour confectionner les tissus des matelas et des couvertures, avec la laine des animaux de leur troupeau, moutons ou chèvres. Fières de leur liberté, ces artisanes n’ont jamais utilisé de modèle. Elles tissaient selon leur propre inspiration, faisant de chaque tapis une création unique.’’
Et elle continue par dire :
‘’ Les femmes berbères tissent des tapis aux couleurs vives, brodent des couvre-chefs indigo, se peignent le visage avec du safran et portent des bijoux ornés. Leurs arts extraordinairement détaillés sont riches en symbolisme culturel ; ils sont toujours d’une beauté à couper le souffle.’’
L’une des raisons pour lesquelles les femmes amazighes sont artistes est que les arts sont des expressions de l’identité ethnique, et il s’ensuit que les gardiennes de l’identité amazighe devraient être celles qui assurent littéralement sa continuation de génération en génération. Il n’est pas surprenant que les arts soient des expressions visuelles de la féminité et que les symboles de fertilité soient répandus.
Notes de fin de texte :
[i] [ii] Hwa Young Choi Caruso. (2005). Art as a Political Act: Expression of Cultural Identity, Self-Identity, and Gender by Suk Nam Yun and Yong Soon Min. Journal of Aesthetic Education, 39(3), 71-87. http://www.jstor.org/stable/3527433 [iii] Michel Barbaza, Michel. (2012). Les gravures rupestres libyco-berbères : d’une rive à l’autre du Sahara. Palethnologie, 4. http://journals.openedition.org/palethnologie/6068; DOI: https://doi.org/10.4000/palethnologie.6068 [iv] Bravin, A. (2009). Les gravures rupestres libyco-berbères de la région de Tiznit (Maroc). Paris : L’Harmattan. [v] Hachid M. (2001). Les premiers Berbères entre Méditerranée, Tassili et Nil. Aix-en-Provence, Ina-Yas : Édisud. [vi] Fany. (2021). Culture, traditions et tatouages berbères dans la décoration d’intérieur. https://www.fany-store.com/blogs/magazine/la-culture-tradition-et-tatouages-berberes-dans-la-decoration-d-interieur?customer_posted=true#newsletter-newsletter-popup [vii] Rabaté, Marie-Rose. (2015). Les Bijoux du Maroc : du Haut-Atlas à la vallée du Draa. Courbevoie : ACR Édition. [viii] Rodrigue, A. (1999). L’art rupestre du Haut Atlas Marocain. Paris : L’Harmattan. [ix] Le Quellec, J. (1998). Art rupestre et préhistoire du Sahara: le Messak Libyen. Paris: Payot & Rivages [x] Soukopova, J. (2012). Round Heads: The Earliest Rock Paintings in the Sahara. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. [xi] Riemer, H. (2013). Dating the rock art of Wadi Sura, in Wadi Sura – The Cave of Beasts. R. Kuper (ed). Africa Praehistorica 26 (pp. 38-39). Köln: Heinrich-Barth-Institut. [xii] Chtatou, Mohamed. (2020). Le tapis amazigh: identité, création, art et histoire. Le Monde Amazigh. https://amadalamazigh.press.ma/fr/le-tapis-amazigh-identite-creation-art-et-histoire/ [xiii] Chtatou, Mohamed. (2022). La femme, reine incontestable du monde amazigh. Le Monde Amazigh. https://amadalamazigh.press.ma/fr/la-femme-reine-incontestable-du-monde-amazigh/
[xiv] Harries, J. (1973). Pattern and Choice in Berber Weaving and Poetry. Research in African Literatures, 4(2), 141-153. http://www.jstor.org/stable/3818891 [xv] Yacine, T. (2001). Women, Their Space and Creativity in Berber Society. Race, Gender & Class, 8(3), 102-113. http://www.jstor.org/stable/41674985 [xvi] Bernasek, L. (2008). Artistry of the everyday: beauty and craftsmanship in Berber art (Vol. 2). Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. [xvii] Chtatou, Mohamed. (2021). Al-Kahina, une reine amazighe stigmatisée par les Arabes. Le Monde Amazigh. https://amadalamazigh.press.ma/fr/al-kahina-une-reine-amazighe-stigmatisee-par-les-arabes/ [xviii] Chtatou, Mohamed. (2023). Les Touaregs d’Azawad, un peuple amazigh opprimé. Le Monde Amazigh. https://amadalamazigh.press.ma/fr/les-touaregs-dazawad-un-peuple-amazigh-opprime/ [xix] Chtatou, Mohamed. (2024). Tarifit et son rôle primordial dans la culture amazighe du nord du Maroc. Article qui sera publié ultérieurement par L’Université Abdelmalek Essaâdi de Tétouan. [xx] Sadiqi, F. (2008). [Review of Amazigh Arts in Morocco: Women Shaping Berber Identity, by C. J. Becker]. The International Journal of African Historical Studies, 41(3), 585-588. http://www.jstor.org/stable/40282533