حين كان الإنسان يسكن الزمن ولا يطارده

‎منذ أن بدأت البشرية ترفع عينيها نحو السماء، لم يكن الزمن مجرد أرقام تدور على قرص ساعة، ولا ثواني ودقائق تتسابق فوق شاشات إلكترونية. كان الزمن في بداياته تجربة معيشة، وإيقاعا كونيا، وعلاقة عضوية بين الإنسان والطبيعة. ولم تكن الشعوب القديمة تسأل: “كم الساعة الآن؟”، بل كانت تسأل: “أين وصلت الشمس؟” (ماني تلكم تافوكت؟، ومازالت أمي الى يومنا هذا تستعمل نفس العبارات )، ومنها كذلك ( ايسد غلين ايتران؟)”متى يطلع النجم؟”، “هل اقترب موسم المطر؟”، أو (ايس ايكشم وامود) “هل حان موعد الحرث والحصاد؟”. (ؤسان ن تمگرا أياد.)

لقد عرف الإنسان الامازيغي الزمن قبل أن يعرف الساعة، وعرف الفصول قبل أن يعرف التقويمات الحديثة، واستطاع عبر ملاحظته الدقيقة للسماء والأرض أن يبني أنظمة زمنية معقدة ودقيقة مكّنته من تنظيم حياته الاقتصادية والاجتماعية والثقافية عبر آلاف السنين. ومن بين هذه الانظمة، انظمة توزيع المياه وتقسيم الدورة الزراعية وتنظيم المغروسات( يراجع في هذا الاطار مدونة أعراف قبيلة ماست والتي خصصنا لها دراسة شاملة في كتابنا الموسوم بماست: دينامية قبيلة أمازيغية.)

وفي هذا السياق تبرز التجربة الأمازيغية بوصفها واحدة من أكثر التجارب الحضارية غنى في مجال تنظيم الزمنالطبيعي، حيث لم يكن الوقت مجرد أداة للقياس، بل كان جزءا من رؤية شاملة للعالم ولعلاقة الإنسان بالأرض والسماء والجماعة.

الزمن قبل الدولة وقبل الساعة

قبل ظهور الساعات الميكانيكية في أوروبا، وقبل أن تفرض الدول الحديثة توقيتا موحدا على سكانها، كانت معظم المجتمعات الإنسانية تعتمد على ثلاثة مراجع كبرى لتنظيم الزمن:

الشمس، والقمر، والفصول.

فحركة الشمس كانت تحدد بداية النهار ونهايته، ويحدد القمر الأشهر والدورات الزراعية، بينما كانت الفصول ترسم الإيقاع السنوي للعمل والإنتاج والاحتفال

ولم يكن الزمن آنذاك زمنا رياضيا مجردا، بل زمنا اجتماعيا وبيئيا. كانت قيمته تقاس بقدرته على تنظيم الحياة لا بعدد الدقائق التي يحتويها. ولهذا السبب كان الإنسان التقليدي أكثر التصاقا بالإيقاعات الطبيعية التي تحكم وجوده.

الزمن عند الأمازيغ: حكمة الأرض والسماء

في المجتمعات الأمازيغية المنتشرة عبر جبال الأطلس والريف والصحراء وسهول شمال إفريقيا، تشكل عبر القرون نظام زمني متكامل ارتبط أساسا بالزراعة (تايرزا) والرعي (تايسا) والتنقل الموسمي لم يكن الفلاح الأمازيغي(أمكرار أمازيغ) في حاجة إلى ساعة يد كي يعرف موعد الخروج إلى الحقل، (ايگران) ولم يكن الراعي (أمكسا) يحتاج إلى منبه كي يحدد وقت الارتحال. كانت الطبيعة نفسها هي الساعة الكبرى التي تضبط حركة الجميع.

كان الناس يراقبون طول النهار وقصره، ويتابعون اتجاه الرياح، ويرصدون مواقع النجوم، ويتأملون سلوك الحيوانات، ويتتبعون مواسم المطر (أنزار) والجفاف. ومن خلال هذه العلامات كانوا يحددون مواعيد العمل والراحة والزراعة والحصاد.

ويصف علماء الأنثروبولوجيا هذا النوع من المعرفة بـ”التقويم الإيكولوجي”، أي التقويم المستمد من البيئة نفسها، حيث تصبح الطبيعة كتابا مفتوحا يقرأ منه الإنسان الزمن.

التقويم الأمازيغي: ذاكرة زراعية عمرها قرون

يشكل التقويم الأمازيغي أحد أقدم التقاويم المستعملة في حوض البحر الأبيض المتوسط. وجذوره التاريخية ترتبط بالتقويمات المجاورة او المماثلة والتي انتشرت في روما وعند الإغريقي، فإن المجتمعات الأمازيغية استطاعت اختراع نظام خاص بها وكيفته مع حاجاتها الزراعية والبيئية حتى أصبح جزءا أصيلا من ثقافتها.

ولم يكن هذا التقويم مجرد وسيلة لحساب الأيام، بل كان دليلا عمليا للفلاحين والرعاة(إمكساون). فمن خلاله يتم تحديد مواسم الحرث والبذر (أمود) والتقليم والحصاد وجمع الثمار وتخزين المحاصيل.

ولهذا ارتبط رأس السنة الأمازيغية “إيناير” في الوعي الجماعي بفكرة الخصوبة والتجدد والبداية الزراعية الجديدة أكثر من ارتباطه بأي معنى سياسي أو إداري.

الليالي والسمايم: أرصاد جوية شعبية

من أبرز مظاهر العبقرية الزمنية في الثقافة الأمازيغية تقسيم السنة إلى مراحل مناخية دقيقة اكتسبت أسماء خاصة ومعاني اجتماعية واقتصادية محددة

ومن أشهر هذه الفترات ما يعرف بـ”الليالي”، (تاگرست) وهي مرحلة تمتد خلال ذروة الشتاء وتشتهر بشدة البرد. وقد قسمت في الثقافة الشعبية إلى الليالي البيض والليالي السود، (مازال هذا النظام منتشرا في نواحي دكالة، وزعير، والغرب، رغم تعريب ساكنتها) ولكل منها خصائص مناخية معروفة ومتوارثة بين الأجيال.

كما عرفت الثقافة الأمازيغية فترة “السمايم”(انبدو)، وهي أيام الحر الشديد خلال الصيف، وكانت ترتبط بإعادة تنظيم أنشطة الرعي والسقي والتنقل والعمل الزراعي.

هذه التقسيمات لم تكن مجرد معتقدات شعبية، بل كانت ثمرة تراكم طويل من الملاحظة والخبرة، حتى أصبحت تشكل نوعا من الأرصاد الجوية التقليدية التي تساعد الناس على التكيف مع محيطهم الطبيعي.

النجوم باعتبارها ساعة كونية

إذا كانت الشمس ترسم إيقاع النهار، فإن النجوم كانت ترسم إيقاع السنة ففي جبال الأطلس والواحات الصحراوية والسهول الزراعية، راقب الأمازيغ منذ قرون طويلة حركة النجوم والكوكبات السماوية وربطوا بينها وبين التحولات المناخية والزراعية.

وكان ظهور بعض النجوم أو اختفاؤها مؤشرا على اقتراب موسم المطر أو بداية الحرث أو حلول البرد أو موعد الانتقال إلى المراعي الجديدة. ومن أشهر الأمثلة النجم المعروف شعبيا بالثريا، (يراجع في هذا الصدد كتابات الكاتب الامازيغي من أسامر، لحسن أين الفقيه) الذي ظل حضوره في الذاكرة الزراعية مرتبطا بمجموعة من الدلالات الفلاحية والمناخية. وهكذا تحولت السماء إلى تقويم مفتوح يقرأ منه الناس أحوال الأرض المقبلة.

اليوم الطبيعي: حين كانت الشمس تقسم الزمن

لم يكن اليوم في المجتمعات الأمازيغية التقليدية مقسما إلى أربع وعشرين ساعة متساوية كما هو الحال اليوم، بل كان يقسم إلى محطات طبيعية مرتبطة بحركة الشمس.

الفجر، (تايلگي) والشروق (أغلوي) ، والضحى، والزوال، والعصر، (دار تاكزين) والغروب(تين ؤودشي، وقبلها لصفرار ومعناه مرحلة اصفرار الشمس، والعشاء. (تين إيضس) وكان لكل مرحلة وظائفها الاقتصادية والاجتماعية. فهناك وقت للخروج إلى الحقول، ووقت للرعي، ووقت للعودة، ووقت للقاءات الجماعية، ووقت للراحة(أسونفو).

وكان الإنسان يضبط نشاطه وفق موقع الشمس في السماء لا وفق عقارب ساعة معلقة على الجدار.( مازالت الام في تمازيرت تظبط الوقت بعذا النظام الشمسي الجميل المضبوط) وهذا ما منح الزمن التقليدي قدرا كبيرا من المرونة والانسجام مع الحاجات البيولوجية والبيئية للإنسان.

الزمن بوصفه علاقة اجتماعية

تكشف الدراسات الأنثروبولوجية أن الزمن في المجتمعات التقليدية لم يكن ملكا للفرد، بل كان ملكا للجماعة فالأعمال الكبرى مثل الحرث والحصاد وجني الزيتون وبناء المنازل وتنظيم المواسم والاحتفالات كانت تتم بشكل جماعي، الأمر الذي جعل الزمن نفسه يأخذ بعدا اجتماعيا.

لم يكن الهدف هو تحقيق أعلى إنتاجية ممكنة خلال أقل وقت ممكن، كما هو الحال في المجتمعات الصناعية الحديثة، بل كان الهدف هو الحفاظ على التوازن بين الإنسان والأرض والجماعة. ومن هنا ارتبط الزمن بقيم التضامن والتعاون والتكافل أكثر من ارتباطه بالربح والسرعة.

من زمن الطبيعة إلى زمن الدولة

شهد القرن التاسع عشر تحولا جذريا في مفهوم الزمن مع صعود الثورة الصناعية في أوروبا فالمصانع والقطارات والإدارات والأسواق الوطنية كانت تحتاج إلى توقيت موحد ودقيق. ولم يعد بالإمكان الاعتماد على التوقيت المحلي لكل مدينة أو قرية كما كان يحدث سابقا.

ومن هنا ظهرت فكرة المناطق الزمنية الحديثة التي تم اعتمادها دوليا سنة 1884. ومنذ ذلك التاريخ بدأ العالم ينتقل تدريجيا من زمن الطبيعة إلى زمن الدولة، ومن الزمن الذي تحدده الشمس إلى الزمن الذي تحدده القوانين والمؤسسات والشبكات الاقتصادية العالمية.

أصبح الوقت رقما موحدا على امتداد آلاف الكيلومترات، حتى لو اختلفت مواقع الشمس بين منطقة وأخرى.

بين الزمن الطبيعي والزمن المعياري

إن التأمل في التجربة الأمازيغية وفي تجارب الشعوب الأصلية عموما يكشف أن الزمن ليس مجرد حقيقة فيزيائية محايدة، بل هو أيضا بناء ثقافي واجتماعي.

فالزمن الذي عاشته المجتمعات الزراعية كان زمنا منسجما مع إيقاعات الطبيعة وحاجات الإنسان البيولوجية والاجتماعية. أما الزمن الحديث فهو زمن صمم أساسا لخدمة متطلبات الاقتصاد والإدارة والتواصل العالمي.

ولهذا فإن النقاشات المعاصرة حول التوقيت الرسمي، والتوقيت الصيفي، وعلاقة الساعة بحركة الشمس، ليست نقاشات تقنية فحسب، بل تعكس سؤالا حضاريا أعمق:

هل ينبغي أن يتكيف الإنسان مع الساعة، أم ينبغي أن تتكيف الساعة مع الإنسان؟

إن تجربة الأمازيغ عبر قرون طويلة تذكرنا بأن الزمن لم يكن دائما عدوا يطارده الناس، ولم يكن سباقا محموما مع العقارب والدقائق، بل كان فضاء يعيش فيه الإنسان بتناغم مع الأرض والسماء والفصول والجماعة.

وربما تكمن حكمة الشعوب القديمة في أنها لم تكن تحاول السيطرة على الزمن، بل كانت تحاول فهمه والعيش في انسجام معه.

الحسين بوالزيت

صحافي وباحث في التاريخ. سلا، المدينة المقفلة في 25 يونيو 2026 ميلادية.